Кришна Пракаш Шрестха

Свастхани

Мифы и легенды Непала.

ПРЕДИСЛОВИЕ I

Ежегодно в течение месяца магха (декабрь - январь) в каждой непальской семье по вечерам собираются ее члены и другие приглашенные, п глава семьи, зажигая светильник, начинает читать одну из 31 глав священной книги «Свастхани», в которой повествуется о сотворении мира, о деяниях различных божеств, а также о судьбе простых смертных обитателей земли [5, с.20-28]. Перед началом чтения помещение украшают цветами и гирляндами, а вокруг того места, где ставится священная книга, укладывают _чфукты, жареную кукурузу с соей, орехи и сладости и, после того, как заканчивается чтение главы, все молитвенно сложив руки, склоняются перед книгой, загем осыпают ее лепестками цветов, а чтец раздает всем приготовленные угощения - прасада, которое на языке коренных обитателей долины Катманду - неваров, носит название «бакхаипа» -«угощение повеств ов анием».

В последний день магха женщины семьи, соблюдавшие, как правило, весь месяц пост, совершаю г ритаулыюе омовение в священной реке, приносят горсть песка с ее берега, лепят из него шивалинга -как символ единства мужского и женского начала на предварительно очищенном полу, чтобы в полдень совершить молитву в честь бога Шивы и его супруги Парвати. Затем на этом месте кладется медное зеркало - ар а си с начертанным на нем священным слогом «Ом». Вокруг -этого раскладывают 108 орехов супари, 108 листьев белапатра, 108 листьев бетеля, 108 цветов, 108 порций различных сладосгей и 108 других жертвенных предметов. И тогда начинается ритуальная пуджа в день полнолуния месяца магха.

В конце пуджи, когда все собираются вместе, хозяин дома читает последнюю главу священной книги и, закончив чтение, угощает всех присутствующих прасадон. А те женщины, которые соблюдали noci в течение месяца, получают 100 порций из каждых 108 угощений, а оставшиеся 8 преподносят мужу, а если нет мужа, то сыну или любому, кого она принимает в качестве приемного сына [6, с. 14]. Так завершается великая пуджа в честь богини Свастханн.

II

Что же это за богиня? Этимологически это слово состойi из трех санскритских слов: «спа» означает «свое», «егхан» - «место» и «и» - «богиня». Таким образом, Свастхани можно перевести как «богиня своего места». И на самом деле, место, где ставят шивалинга,

слепленного ш песка, и медное черкало - араси с начертанным на нем знаком «Ом», является как бы местонахождением богини Свас-тхани. Если шивалипга олицетворяет Шиву и его энергию - Шакги в лице Парватн, то Ом - это троица божеств идуизма: Брахма - бог сошдання, Вишну - ooi сохранения вселенной и Шива - бог вселенского разрушения. В самом слове «Шива», в свою очередь, уже заключается понятие женского начала, которое передается слогом «и», т.е. «бошня». В отсутствии «и» остается только «шва», что ошачает «безжизненное тело» - «груп». Поэтому изображение шнвилинга символизирует единство Шива и Шакти, т.е. мужское и женское начала мпроз,г<шия.

Каменная скульптура богини Свастхани, относящаяся к 1679 году, нахо;щтся в храме, построенном раджой Пратапом Маллой в районе Макхана (Танабахал) в Катманду [9, с. 74]. Богиня, скрестив ноги, сидит на спине сидящего льва, по левую руку от Шивы, оседлавшего быка. И Свастхани, и Шива имеют по четыре руки, в которых держат все свои атрибуты. В отличие от Шпвы, у которого на руках находится рудракшамала (счсгчнк), тришула (трезубец) и бхикшапатра (посуда для милостыни), богиня Свастхани держит в правой руке кхадга (меч), а в левых - дхал (щит) и падма (цветок). Если свободная правая рука Шивы выражает абхаймудра (знак безопасности), то правая рука богини - варадамудра (знак милосердия). Таким образом, изображение богини соответствует ее словесному описанию в самом тексте «Свастхани».

Нужно отметить и тот факт, что непальцы не считают богиню Свастхани олицетворением энергии Шивы, хотя они могут стоять рядом, как в храме Катманду. На самом деле богиня Свастхани олицетворяет женское начало еще более высокого уровня, чем, скажем, Парватн или Дурги, несмотря на очень близкое сходство в их изображениях. Богиня Свастхани является, по-видимому, хранительницей местности и почитается как Шактидеви. Ее изображают также в виде восьмилепесткового лотоса, в котором на каждом лепестке изображается по одной богини из группы Аштаматрика, т.е. восемь праматерей, а в центре - сама Свастхани с тремя глазами и четырьмя атрибутами в четырех руках: меч, щит, трезубец и цветок лотоса. Такое изображение получает символическую форму - янтра.

Богиня Свастхани олицетворяет первоначальное женское начало мироздания и, по-видимому, является воплощением Махамайя, т.е. «Великой иллюзией», которая, как повествуется в пуранах, пробуждала Вишну, находящегося в состоянии мирового сна, и помогала Брахме в сотворении мира.

Махамайя не имела никакого облика, но впоследствии, когда Шива нуждался в ее помощи, она является перед ним в образе Ма-хакали, воплощая разрушительную силу. Постепенно и Брахма, и Вишну приобретают своих спутниц в образе Махасарасвати и Ма-халакшми соответственно. Так появляется культ «Триматрика», т.е. «три матери». Постепенно в процессе развития индуистского пантеона возрастает число богинь и возникает культ «Сапта-матрика», т.е. «семь матерей», в число которых включаются такие богини, как Индрани, Варахи, Чамунда и Кумари [3, с. 7]. Однако по эпосу «Махабхарата» в число Саптаматрики включаются другие имена богинь, а именно: Каки, Халима, Малини. Брихата, Арья, Палала и Ваймитра. Среди этих богинь Арья, по традиции, считается воплощением супруги Шивы - Парвати, а об остальных известно лишь то, что они также считали себя матерями второго сына Шивы - Сканда Кумара, и поэтому у этого божества выросло шесть голов, устремленных к шести матерям, и он получил имя «Шанмукх», т.е. «Шестиглавый».

Как бы то ни было, мы здесь придерживаемся непальской традиции. А в Непале культ «Аштаматрика» получил большое распространение, и это, по-видимому, было обусловлено тем, что в Непале с распространением тантризма начали создаваться мандалы с мистическими изображениями мироздания. Сразу же ощутилась нехватка еще одной богини, чтобы заполнить все восемь сторон света. Так богиня Нрисимха заняла пустующее место и появилось «восемь матерей» - Аштаматрика.

Невары, населяющие долину Катманду, называют их «Аджима», т.е. «праматерь». Эго общее название, но каждая богиня в свою очередь имеет собственное имя на невари. Например, богиня Брах-маяни (женское начало Брахмы) получила название Пасгосо - «находящаяся под дикой яблоней», Махешвари (женское начало Шивы)

-  Лумари - «золотой хлеб», Вайшнави (женское начато Вишну) -Накиджу - «хозяйка рода», Индрани (женское начало Индры) - Лутп

-  «льющая воду» или Манамайджу - «исполняющая желания», Варахи (женское начало воплощения Вишну в образе вепря) - Канга или Тахти - (?), Чамунда (женское начало одного из воплощения Шивы) - Тхабахн - «страшная», Махалакшми (женское начало Вишну) - Шннпхидье или Васико - «находящаяся под персиковым деревом», Кумари (незамужняя) - Пхигвемайджу или Дьемайджу -«богиня-девочка» [3, с. 7]. Эти богини, как повествуется в легендах, помогают божествам одолеть их врагов - демонов.

Непальцы почитают собирательный образ этих восьми богинь в виде Дурги - хранительницы крепостей. Так появляется еще один облик богини и она как бы олицетворяет девять богинь - Навадурга пли Бхагавати - и имеет уже восемнадцать рук. Эта воинственная богиня держит в своих руках различные виды орудия и оседлывает в качестве своего вахана льва. Она убивает своим копьем самого злого из дайтьев в образе черного буйвола Махиша и поэтому получила эпитет - Махишамардини.

Богиня Дурга, считающаяся воплощением Парвати - супруги Шивы, - почитается в Непале как богиня-хранителышца крепостей или городов, и в каждом гарнизоне непальской армии совершается пуджа в ее честь во время великого праздника Бададашайн. В течение девяти дней почитается каждая из девяти богинь в отдельности, а в девятый день утром или накануне в полночь совершается кровавое жертвоприношение богине. Главным местом жертвоприношения в столице Непала является площадь перед храмом богини Таледжу (Туладжа Бхавани), считающейся патронессой непальских королей. На десятый день завершается этот главный праздник непальцев. Не только в столице, но и во всех крепостях Непала, перед зданием Кот, где хранится национальный флаг Непала, считающийся символом богини Дурга, солдаты салютуют этому флагу, когда его торжественно выносят на площадь во время этого праздника.

По-видимому, известные в западном Непале девять сестер Бхавани соответствуют девяти богиням - Навадурга. Они также называются «малика» - «мать земли». В восточных горах их зовут «буд-хибаджей» - «старая бабушка» или просго «май» - «мать» [3, с. 7]. Суть в том, что эти богини олицетворяют женское начало. Например, у народностей кират, живущих на востоке страны, Поромием-пхами считается «великим богом», а Юмасамман - «богиней войны», которую в простонародье именуют «прабабушкой» или «царицей Яшокани», поскольку она охраняет крепость Яшок, где один раз в три года отмечается большой праздник в честь этой богини, хотя она, как между прочим и богиня Свастхани, не принимает кровавых жертвоприношений.

Интересно отметить и тот факт, что народы Непала с древних времен считаются почитателями Шивы и Шакти. Одна из ветвей киратов - народность рай - считает Шиву и Парвати прародителями своего рода, и в день полнолуния месяца вайшакха (апрель-май) ■

отмечают праздник в честь этих богов [12, с. 8-9]. А народность тхару, живущая на южных равнинах страны, почитает Шиву и Парвати как первоучителей - Гурубаба и прародительницей -Адимата и считает их божествами своего рода - Куладевата. Стены домов тхару украшаются изображением трезубца, атрибутом Шивы, ивосьмилепестковым лотосом - астапада, символом женского начала Шакти [8, с. 28]. Последний символом является очень древним, поскольку следы его были обнаружены при раскопках Лумбини, где, как известно, родился Будда, и буддисты называют такое изображение бидхи-чакром - «колесо судьбы».

V

Большая долина, окруженная с четырех сторон горами, по традиции называется Непалмандала и в священных книгах индуизма и буддизма изображается в виде мандала или чакра. По свидетельству «Сваямбхупурапа» в те далекие времена, когда эта долина якобы еще была под водой, четверо бодхисатва посещали это священное озеро [5, с.29-35]. Они останавливались на возвышенных местах вокруг этого водоема, образ)'Я как бы круг во времени и пространстве. Еще в сатья-юге Бипашви-будда останавливался на вершине, находящейся на северо-западе, и посеял в центре озера зернышко лотоса, предсказав, что из этого цветка в будущем появится Сваямбху в виде огненного пламени. Та вершина, где остановился бодхисатва, чтобы посеять зернышко лотоса, получила название Джатаматроч-ча (ныне называется Нагарджун). Затем Шикхи-будда расположился на юго-западной вершине и предался caмосозерцанию. Поэтому гора эта получила название Дхьяночча. А тем временем в центре озера уже появился тысячелепестковый лотос. Затем Бишвабху-будда остановился на возвышенности, находящейся на юго-востоке, и первое, что он увидел, был сверкакщий в центре лотоса Сваямбху. Он преподнес божеству цветы, собранные им у берегов озера, а гора получила название Пхулочча (ныне Пхулчоки). Последним явился Манджушри из Махачина я расположился на возвышенности на северо-востоке, завершая круг паломничества четырех бодхисаттв вокруг озера. Поклонившись Сваямбху, он начал думать, как осушить озеро, чтобы туда можно было поселить людей. То место, где он остановился, получило название Махамандапа (ныне Нагаркот), а то место, где он разрубил гору, чтобы выпустить воду из озера, получило название Катувал. Так появилась плодородная долина, окруженная с четырех сторон горами [10. с. 54-58]. В центре

долины расположена возвышенность, на которой сверкало пламя Сваямбху на лотосе. Гора эта получила название Падмагири - гора лотоса.

Впоследствии на этой горе воздвигли огромную буддийскую ступу и кругом, с пяти сторон, как бы символизирующих пять основных элементов мироздания, расположили пять обителей: Васупур, Варунапур, Агнипур, Ваюпур и Самарпур. Все это говорит о том, что и сама эта долина с буддийской ступой Сваямбху в центре, и священные горы с четырех сторон символизируют «дхармачакра» -«колесо закона».

Сама природа придала этой долине форму круга и выход к внешнему миру имеется через четыре основных горных перевала: Патиб-ханджьянг (на севере), Санга (на востоке), Кхари или Чандрагири (на юге), Панчмаие (на западе). В этой долине протекают такие священные реки, как Рудраматн (Дхобикхола), Манамати (Манахара), Ханумати, Икшумати (Тутсуча), Карманаша, Прабха-вати (Наккху), Бхадрамати (Бхачакхуси), Вишнумати и Багмати. Сами названия рек говорят о религиозной направленности этой местности, которую певары, исповедующие и буддизм, и индуизм, считают священной. Вокруг этой долины с четырех сторон света расположены по четыре известных храма Ганешы, Вишну, Варахи и т.д. Так храмы Ганешу расположены: Сурьявипаяка - на востоке у Бхактапура, Ашокавинаяка - на западе в Катманду, Чандра-винаяка - на севере в Чабахиле, а Джалавинаяка - на юге в Чобхаре. Также по четырем углам долины расположены и храмы Вишну: Чангунараяна, Бисанкхунараяна, Шикхаранараяна и Ичангуна-раяна, и Варахи: Баджраварахи, Дхумварахи, Светаварахи и Нилаварахи и другие [11, с. 36; 7, с. 62). Считается, что на восьми сторонах долины расположены восемь гхат с восемью богинями -матрнка и восемью Бхайравами - божествами-хранителями [2, с. 17].

Такое расположение божеств в долине Катманду напоминает тантритский мандала или буддийский дхармачакру.

VI

И города долины Катманду построены в основном по принципу маидала или же дхармачакра. К примеру, город Лалитпур, построенный в III веке, напоминает буддийский символ дхармачакра. В центре города находится главная ступа, считавшаяся сооруженной индийским императором Ашокой и носящая его имя - Ашокаступа. А с четырех сторон города находятся четыре ступы, которые, как считают, были построены в честь четырех эпох: Сатья, Трета, Два-пара и Кали [11, с. 3]. Ныне они на языке невари называются:

Белачхетхур (северный), Пучотхур (западный), Лаганкхетхур (южный) и Кетатхур (восточный). Город Лалитпур сохранил не только буддийскую, по и индуистскую традицию. Вокруг этого города также расположены места почитания богинь Аштаматрика: Махешвари (на севере, в местечке Логала), Чамунда (на юге, у Лаганкхела), Брахмаяни (на востоке, у Санепа), Варахи (на западе), Вайшнави (на юго-западе, у Наккху), Кумари (на юго-востоке, у Мотитара), Индраяни (на северо-западе) и, по-видимому, Махалакшми (на северо-востоке).

Город Бхактапур, по преданию, построеиный раджой Ананда Маллой, имеет форму восьмиконечника или астапада, и с каждой стороны света расположены места поклонения восьми богиням: Ма-хакали - на севере, Махалакшми - на северо-востоке, Брахмаяни -на востоке, Махешвари - на юго-востоке, Коумари - на юге, Вайшнави - на юго-западе, Варахи - на западе и Индраяни - на северо-западе, а в центре - Трипурсундари [11, с. 104].

Одна из легенд повествует о шествии Дурга-бхавани с Ашта-матриками к Гималайским горам после расправы над двумя свирепыми дайтьями - братьями Шумбха и Нисумбха. Место, где они остановились, называется Навадургаджола (на северо-востоке от Бхактапура), и там ежегодно совершается ритуальный танец в масках, изображающих девять богинь.

Город Катманду, столица Непала, построенный, как считают, раджой Гуиакамадевой в УШ веке н.э., расположен между священными реками Вишнумати, Багмати и Икшумати. Как говорится в «Девамале» («Гирлянда божеств»), раджа построил этот город по велению богини Махалакшми, явившейся ему во сне, и в центре его был воздвигнут храм Кантишвара и город получил название Кантипур. Вокруг города расположились Аштаматрика: на востоке - Брахмаяни (Пасико) у Тиндхара Пакшала, на юго-востоке - Махешвари (Лумари) перед Синхадарваром, на юге -Кумари (Пхибо) у здания штаб-квартиры Королевской Армии, на юго-западе - Вайшнави (Наи или Накиджу) у Пачали, на западе -Варахи (Канга или Тахти) у берега реки Вишнумати, на северо-западе - Индрани (Луги или Манамайджу) также у берега реки Вишнумати, на севере - Чамунда (Тхабахи) у Тхамела, и на ceверo-востоке - Махалакшми (Шинпхидье или Васико) у королевского дворца Нараянахити. Если проводить линию, соединяющую эти точки, то получится изображение меча, наконечник которого указывает на север. Невары-индуисты считают этот меч атрибутом богини Дурги, а невары-буддисты - атрибутом бодхисатвы Ман-джушри [2, с. 44).

Не только города, но и деревни долины Катманду как бы возникли вокруг главного храма. По преданию, Триматрика (Махаса-расвати, Махалакшми и Махакалн) не должны находиться в одном месте. По этой причине их храмы воздвигнуты отдельно в трех столичных городах долины Катманду. Храм Махасарасвати находится в городе Лалитпур (Патан) и люди, живущие там, славятся ремеслами. Махалакшми обосновалась в городе Бхактапуре (Бхадгаон), и там люди отдают свои силы выращиванию богатых урожаев. А Махакали остановилась в Катманду (Кантипур), главном городе сграны, где процветает торговля. Так эти три великие богини стали покровительницами соответственно ремесла, земледелия и торговли - основных занятий жителей долины Катманду [3, с. 8].

VII

Повествование «Свастхани», написанное на санскрите в стихах, дошло до нас в списке Джаянтадева (1573 г.). Этот текст, написанный на пальмовых листьях неварскнм письмом со множеством ошибок переписчика, хранится в Национальном архиве Непала [9, с. 71]. Рукопись начинается с легенды о Гоме и повествует о ее страданиях и обретенном счастье благодаря богине Свастханп. Рассказ построен в виде диалога между Шивой и Парвати. Названия местностей, упомянутых в этой легенде, локализуются близ города Санкху в долине Катманду. По-видимому, к этому тексту позднее были добавлены сюжеты из других пуран [13], а в основном из «Сканда-Пурана», о чем свидетельствует и ссылка на этот источник в конце каждой главы, а также форма повествования в виде диалога между ' мудрецом Агастьей н шестиглавым божеством Скандом, или просто Кумаром, который сам также является одним из главных персонажей.

Книга «Свастханн» была очень популярной в Непале с ХУ1 века. Текст в целом был переведен сначала на язык певари, а затем на майтхили и еще позднее на непали. Неварские переводы до сих пор остались в рукописном виде, поскольку из-за отсутствия шрифта нет возможности выпустить их типографским способом [4, с. 33-35], а перевод на непали выдержал уже несколько десятков изданий [6, с. 1-302]. Популярность этой книги так велика, что ее можно найти почти в каждом доме, и мало-мальски грамотный человек можег читать ее благодаря изданию крупным шрифтом, рассчитанным на малограмотных читателей.

Неварские рукописи содержат архаическую форму явыка и своеобразный, особый стиль. Кроме основного текста на невари имеется еще и описание пуджн в честь богини Свастхани. Такое описание дошло до нас в средневековой неварской хронике «Тхьясапху» [9, с. 74].

На основе сюжетов, содержавшихся в «Свасгханн», были созданы различные произведения литературы и искусства. Например, еще в 1У веке известный поэт санскрита Калидас сочинил поэму о рождении сына Шивы и Парвати Сканда-кумара «Кумара-сам-бхава» («Рождение Кумара»). На основе этого же сюжета непальские скульпторы создали каменные барельефы. В них отражены отдельные сцены нз жизни семейства Шивы. К примеру, сцена, изображающая Парвати во время совершения пуджи в честь богини Свастханн, или появление перед пен Шивы в образе красивого юноши, или сцена любви Шивы и Парвати и, наконец, счастливая божественная чета, радующаяся появлению сына в семье. Эти барельефы, по всей вероятности, украшавшие когда-то храм Шивы, были найдены в разных местах вокруг района Нагхалатола в Катманду [1, с. 30-32]. Ученых поразило высокое художественное мастерство авторов этих скульптурных произведений, которые, по их мнению, относятся к периоду правления династии Личчхавов (1-УШ вв.). В долине Катманду найдено также множество каменных ишаяний Шивы, Вишну п других божеств того же периода, не говоря уже о позднейших скульптурах разных богов и богинь. А ныне на основе сюжетов этой священной книги создан жудожественный фильм «Свастханп» (1995 г.).

Несомненно одно: мифы н легенды, изложенные в книге «Свас-гхани», бытовали в Непале с древних времени и источниками их были разные пураны и священные тексты индуизма. Позднее, с появлением культа Свастхани как богини, занимающей центральное место в мироздании, эти мифы и легенды были собраны в одну книгу.

Данная книга на русском языке представляет пересказ содержания известного повествования «Свастхани». Целью издания этой книги является ознакомление русских читателей с религиозными и культурными традициями непальского народа путем пересказа древних мифов и легенд, распространенных среди разных народностей Непала.

Крипта Пракаш Шрестха

Глава 1. СОТВОРЕНИЕ МиРА

Когда-то, давным-давно, кругом была только вода, и в центре бескрайних вод извивалась огромная тысячеглавая змея - Шеша-нага*, па которой спало всевышнее божество Вишну. Позднее из его пупка появился тысячелистный лотос, на котором восседал, задумавшись, Брахма. Он размышлял о создании мира.

Великаны Мадху и Кайтабха

Со временем из ушной серы спящего Вишну появились два огромных великана - Мадху и Кайтабха. Они барахтались в воде и в конце концов дотянулись до стебля лотоса, а затем стали подниматься по нему вверх. Там они увидели размышляющего Брахму. Великаны начали раскачивать цветок, чтобы сбросить Брахму в воду. Испугавшись, Брахма стал молить о помощи всесильную богиню Йогамая. Услышав его мольбу, Йогамая тут же появилась перед ним. Брахма молитвенно сложил руки и заговорил:

-  О, Йогамая! Сделай так, чтобы Вишну проснулся, ибо грядет большая беда!

Богиня исполнила его просьбу. Проснувшийся Вишну, увидев двух великанов, нарушивших его покой, страшно рассердился и вызвал их на бой.

Целых пять тысяч божественных лет - дивья-варша - продолжался бой, но Вишну никак не мог победить их. Тогда он произнес:

- О, могучие великаны! Я убедился в вашей силе. Это очень похвально. Я удовлетворен вашим героизмом. Просите все, что пожелаете, я с удовольствием выполню вашу просьбу.

Услышав такие слова из уст Вишну, Мадху и Кайтабха непомерно возгордились и ответили:

- О, Вишну! Кто же все-таки победил в этой войне? Разве побежденный имеет право даровать что-то победителю? Какая чушь! Лучше ты попроси нас о чем-нибудь, а мы выполним твою просьбу...

Тогда Вишну промолвил:

-  О, Мадху и Кайтабха! Вы говорите верно. Да будет так, но обещайте, что исполните все, о чем я попрошу.

-  Даем слово, - отвечали великаны, - исполним все, о чем ты попросишь.

Улыбнувшись, Вишну сказал:

-  О, великаны! Боюсь, что нет того, о чем я мог бы попросить вас. Я мог бы попросить вас только об одном: примите смерть от моей руки.

* Объяснение имен и терминов дается в Аннотированном указателе.

Услышав такие слова, великаны отвечали:

- О, Вишну, ты обманул нас! Но что делать? Ведь ты уже взял с нас слово, и мы не в праве отказать тебе в твоей просьбе. Ты можешь убить нас, но убей там, где нет воды.

Видя кругом одну только воду, великаны надеялись, что Вишну не сможет найти такое место, и путем такой хитрости хотели спастись. Однако Вишну уже понял замысел великанов. Он посадил их к себе на колени и так, не нарушив слова, легко отделался or них.

Создание трехъярусной Вселенной

Жир великанов растекся поверх воды п затвердел. Плоть их стала горами, а кости превратились в камни. Увидев все это перед собой, Брахма решил создать Вселенную. Сперва он сотворил Землю - Бхулока. Над землей он поставил поднимающими ярусами шесть небес, а именно: Бхуварлока, Сваргалока, Махалока, Джнпалока, Тапалока и Сатьялока. Затем он создал семь яр\сов подюмного мира: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала.

Таким образом, сотворив трехьярусную Вселенную Трилока с четырнадцатью мирами - Чатурдаша бхувана, Брахма приступил к созданию семи островов, каждый по размеру в два раза больше предыдущего, и назвал нх: Джамбудвппа, Плакшадвипа, Шалма-лидвипа, Кушадвипа, Кроунчадвипа, Шакадвипа Пушкарадвипа. Создав затем семь океанов, он окружил ими части острова. Океаны были названы им так: Кшарода, Икшурасода, Сурода, Гхрпгода, Кширода, Дадхимандода, Шуддхода. Они также последовательно увеличивались в размерах.

Джамбудвипа окружен океаном Кшарода, что означает «Соленый океан», и царствует там раджа по имени Агппдхра. П шкшад-випа окружен океаном Икшурасода, что означает «Сок сахарного тростника», и там царствует раджа по имени Идхмаджнхва. Шал-малидвнпа окружен океаном Сурода, что означает «Сок винограда», и там царствует раджа по имени Ягьябаху. Кушадвипа окружен океаном Гхритода, что означает «Сливочное масло», и там царствует раджа по имени Хираньярета. Кроунчалвпипа окружен океаном Кширода, что означает «Молоко», и там царствует раджа по имени Дхритапришгха. Шакадвипа окружен океаном Дадхимандода, что означает «Простокваша», и там церствует раджа по имени Медхатитхи. А Пугакарадата окружен океаном Шуячлода, что означает «Чистая вода», н там царствует раджа по имени Вишхотра.

Площадь Джамбудвипа распространяется в окружности на 100 тысяч йоджана, и по виду он напоминает распустившийся круглый лотос, разделенный на 9 частей - каждая по 9 тысяч йоджана. Создав

таким образом Землю, Брахма приступил к созданию на ней гор: Сумеру, Гандхамадан, Кайласа, Хималай, Трикута, Читракута, Чандракута и Чандрантак.

С восточной стороны горы Сумеру он расположил Амаравати, с юго-западной - Шуддхавати, на юге - Ямапури, на юго-западе -Кришнавати, на западе - Шраддхавати, на северо-западе - Гандха-вати, на севере - Алакапури, а на северо-востоке - Яшомати.

Повление живых сушеств

Затем Брахма решил сотворить населяющие ныне землю живые существа и, чтобы набраться сил, приступил к тапасья, посвященной Шиве. Его тапасья длилась двенадцать тысяч дивья-варгаа. Созерцая такое суровое поклонение, Шнва явился ему и произнес:

- О, Брахма, я удовлетворен твоим поклонением. Скажи, чего ты хочешь?

Поклонившись почтительно, Брахма ответил:

-  О, великий Махадева! Мир этот создан по твоей иллюзии. Ты единый, но олицетворяешь в себе троих: и Брахму, и Вишну, н Шиву. Да что я? Даже тысячеглавый Шешанага не в состоянии описать твое величие. Благодаря твоему благословению я сотворил трехъярусную Вселенную с четырнадцатью мирами, семью островами и семью океанами, а также восемь горных хребтов. Дай мне силы, чтобы я мог теперь сотворить живые существа, которые бы населяли все созданное мной.

- Да будет так! - ответил Шива.

Обрадованный, Брахма поклонился Шиве и отправился к горе Сумеру. Вот после этого он приступил к созданию живых существ.

Как только Брахма подумал о живых существах, тут же перед ним появились сто риши - мудрецов во главе с Кашьяпа. Со временем у Кашьяпа появились тринадцать жен: Адити, Дити, Дану, Кара, Гхора, Симхпнн, Кродха, Прадха, Балиштха, Вината, Капила, Кадру п Ману. Адити родила 330 миллионов божеств, в том числе бога солнца Адптья или Сурья, бога луны - Чандра, царя богов Индра и др. Днти родила множество демонов - дайтья, в том числе Хираньякшипу. Дану родила дьяволов - данава. Кара и Гхора родили соответственно небесных музыкантов - гандхарбха и небесных танцоров -киннара. Симхини родила великанов - ракшаса, в том числе Раху, что означает «глотающий планеты». Кродха родила небесных нимф - апсары: Рамбха, Тидоттама, Урваси н др. Прадха родила лесных духов - якшей. Балиштха и Випата родили

пернатых и птиц, в том числе Гаруда, Аруна, Сампати, Джн-ванджива. Капила родила священную корову - Камадхену и других животных: львов, тигров, слонов и т.д., а Кадру - восемь прославленных змей - нагов: Шешанага, Ананта, Васукп, Падма, Махападма, Кушжа, Такшака и Шанкха. А Ману родила людей, разделенных на четыре Варна: брахмана, кшатрий, вайшья и шудра. Создал Брахма этих живых существ и задумался: как же их прокормить? И тогда он создал различные злаки, овощи, фрукты.

Дикпалы и другие божества

Один из сыновьев Кашьяпы Индра отправился в горы Хималай для совершения тапасьи. Наконец, после длительных самоистязаний перед ним появился Брахма и сделал его владыкой Амаравати, поручив охранять восточную сторону созданной им Вселенной. Так Индра стал дикпалом - «хранителем стороны» и также царем бог ов. После столь же сурового самоистязания бог огня Анги стал дикпалом юго-восточной стороны и также владыкой Шуддхавати. Затем бог смерти Яма таким же образом стал дикпалом южной стороны н владыкой Ямапури. Так же божество Нирити стало дикпалом юго-западной стороны и владыкой Кришнавати. Таким же образом Ва-руна, божество морей и океанов, стал дикпалом западной стороны и владыкой Шраддхавати, а Кувера, сын мудреца Вишраваса, стал стражем скрытых в земле сокровищ и также дикпалом северной стороны, получая в владение Алакапури. Таким же образом Виш-вакарма стал дикпалом северо-восточной стороны и владыкой Яшомати. Затем 49 разных ветров так же совершав большую тапасыо и когда Брахма явился перед ними, они, почтительно склонив головы:, произнесли:

- Будь милостив! Сделай так, чтобы мы слились воедино! Также сделай нас очень сильными, чтобы никто не мог победить пас! И еще: пусть нас никто не видит, а только слышит!

Брахма исполнил их желание, назвал пх Ваго и, сделав единым существом, назначил дикпалом северо-западной стороны и владыкой Гандхавати.

Брахма также создал обиталища для верховных божеств. Ветп-кий бог Шива обитает на горе Кайласа или же Шивалоке, Вишну -в Вайкунтхе или Вишнулоке. а сам Брахма - в Сатьялоке. На самом верху расположен Дхармалока - мир закона и справедливости, обитель Дхармараджа.

Так Брахма расселил различные божества и другие живые существа, появившиеся на свет по его воле, по всем трем сферам и четырнадцати мирам.

Глава 2. ТРи НЕБЕСНЫХ ГОРОда Дар Брахмы трем братьям-дайтьям

Давным-давно, когда Вишну победил Хираньякшу - главного противника богов, свита побежденного впала в глубокое уныние. А главный из них - Майядайтья, ставший теперь предводителем дайтьев, стал думать: «Что толку от того, что я теперь царь? Ведь боги отобрали у меня все и в сущности мне приходится влачить нищенское существование. Надо совершить большую тапасыо, чтобы это положение как-то изменилось...».

И, подумав так, Майядайтья призвал двух своих братьев Тара-какша и Внддютпрабха и вместе с ними отправился совершшь длн-тельную тапасыо. Зимой, когда п так все тело продирал страшный холод, они искали место, где было еще холоднее - забрались на самые вершины Гималаев. Летом, в страшную жару они старались находиться там, где солнце пекло особенно нещадно, да еще и раскладывали вокруг себя пять жарких костров. А в сезон дождя они подставляли себя воде и граду, лившимся с неба. И такую тапасья они совершали на протяжении 10 тысяч дивья-варша. В итоге -кожа да кости - вот все, что осталось от них. Убедившись в такой их преданности, Брахма явился перед ними и произнес:

- Я доволен вашим поклонением и я исполню вашу просьбу. Тогда они, молитвенно сложив руки, встав на колени и склонив

головы, обратились к Брахме:

-  Если ты можешь одарить пас своей милостью, то сделай пас непобедимыми и бессмертными. Мы создадим для себя на небесах три города и пусть никто из наших врагов не сможет проникнуть туда.

- Создавайте своп города, - ответил Брахма, - отныне вы станете непобедимыми. Лишь одно исполнить я не в силах: я не могу сделать вас бессмертными. Но взамен я готов исполнить другое ваше желание.

- О, создатель, сделай так, чтобы по прошествии каждых 10 ты- сяч дивья-варша эти три города сближались, слившись в один, лишь

на миг, и если в этоо мгновение кто-то сможет поразить его одной

стрелой, пусть этот герой может сразиться с нами и победить.

- Да будет так! - ответил Брахма и исчез.

Получив таким образом благословение Брахмы, дайтьи приступили к строительству городов. Майдайтья создал три грода- и; железа - для Таракакша, из серебра -для Виддхутпрабха, а нз злога - для себя Высокие дома этих городов украшали резные оконные

решетки, узорчатые балконы, дентальные площади были украшены драгоценными камнями, а городские ворота сделаны из чистого золота. Сами города, подобно огромному саду, утопали в зелени, а по берегам прудов, в водах которых цвели лотосы, резгулпвалн павлины. Жители этих городов - дайтья и дайтьяпи - по красоте своих одеяний не уступали своему городу. Так трое братьев стали владыками трех прекрасных городов на небе и стали известны как Трипурасуры - Властелииы-асуры трех городов.

Нападение Трипурасуры на владение Индры

Прошло немного времени и Трипурасуры, вспомнив, что они непобедимы, решили напасть на владения богов. Тогда бога во главе с Индрой стали искать защиты у Брахмы, рассказывая ему о злодеяниях трех братьев-дайтьев. Выслушав их, Брахма ответил:

-  Эти трое братьев непобедимы. Никто, даже Вишну не может убить их. Единственный, кто может вам помочь, - это Шива. Только он сможет избавить вас от злодеяний этих дайтьев, которых я в свое время одаривал огромной силой.

Тогда боги направились в Кайлас и стали возносить молитвы Шиве:

-  О, держатель грезубца, имеющий три глаза, владыка грех миров, чело которого украшает лупа! Шлем тебе миллион поклонов! Владыка Кайласа и всех вершин Гималаев! Ты являешься основой основ мироздания, и от тебя зависит сотворение, сохранение и уничтожение Вселенной. О, Махадева, получив от Брахмы дар непобедимости, трое братьев-дайтьев творят злодеяния. Они уже уничтожили наш райский сад, увели красавиц - апсар, а теперь хотят изгнать и пас тоже из наших владений. Сражаться с ними не в силах ни Брахма, пи Вишну. И все мы пришли к тебе просить помощи.

-  Ну, что же! Возьмите одиннадцатую долю моей силы и без страха вступайте с ними в бой! - сказал Шива богам.

- О, Шива! Даже одну тысячную долю твоей силы мы не в состоянии выдержать. Мы даже не в силах смотреть на ее блеск. Будь милостив и сам избавь нас от них! Ведь они погибнут лишь тогда, когда через 10 тысяч дивья-варша сольются воедино все три города и в течение одного мига кто-нибудь прошит их одной стрелой. Как же мы можем сразиться с такими сильными врагами? Только ты можешь спасти пас от так дайтьев, - ответили боги.

-  Если они настолько сильны, то сразиться с ними и вправду придется мне самому. Нужно подготовить такую колесницу, чтобы

выдержала меня во время этого боя. Приготовьте ее, и я помогу вам, - ответил Шива богам.

Подготовка богов к бою

Тогда боги поручили приготовление колесницы Вишвакарме. Он построит ее из чистого золота. Колесница имела огромные размеры. Правым колесом служило солнце, а левым - луна с 16 фазами и 27 со звездиями. Колеса держали две горы - Удаячал и Астачал - горы восхода н захода солца и луны, а гора Мандарачал служила опорой для колесницы. Передвижение этой колесницы происходило за счет движения светил, а шесть сезонов года находились с ее левой н правой стороны. Небо стало куполом, гора Виндхьячал - ее зонтом, гора Читракута - спиной. Все четыре Веды превратились в коней, a j

звезды стали их украшениями. Богиня Сарасвати с тала колокольчиком для этой колесницы. Из горы Сумеру приготовили лук, а тетивой для него послужил Шешанага. Сам Вишну стал кончиком огненной стрелы. Когда все было готово, Шива со своей вооруженной свитой сел в эту колесницу, а Брахма правил лошадьми, размахивая кнутом - Омкара.

Божества приветствовали колесницу с Шивой, забрасывая его путь цветами. Тем временем мудрец Нарада отправился к трем братьям-дашьям.

-  Сам Шива решил обьявить вам войну, и гибели вам теперь не миновать, - сообщил он.

Тогда Трипурасуры стали совещаться. Таракакша сказал:

- Нечего беспокоиться. Ведь мы непобедимы. Второй бpaт Виддхутпрабха сказал:

-  Раз уж они решили па нас напасть, мы их разобьем и сами станем владыками трехъярусной Вселенной с четырнадцатью мирами.

Третий брат Майядайтья сказал:

-  По-видимому, нам все-таки не миновать большого сражения, по сражаться следует с равными по силе. Ни с более сильным, ни с более слабым сражаться не сгоит. В таких случаях можно использовать и другие средства: если враг сильный - надо применить хитрость, если слабый - то его можно уговорить. Но сейчас на нас идет войной сам Шива Если мы вступим с ним в сражение, лишь одним взглядом он превратит нас в пепел. Поэтому мы должны уладить дело миром.

Но братья возра шли ему:

- Лучше погибну в бою, чем унижаться перед врагами... Toгда Нарада сказал.

Конечно, тебе как царю дайтьв, негоже показывать свой испуг

перед врагом. Шива тоже не обрадуется этому. Он предпочитает храбрых, а потому не стоит сдаваться без боя. А вдруг' вы победите и станеге владыками всей Вселенной...

Двое братьев от таких слов мудреца воспрянули духом:

- Да, - сказали они, - великий мудрец прав! Майядашья же отвечал на это:

-  Конечно, победить Шиву вам не удастся, но если вы решили показать свою храбрость - готовьтесь к сражению.

И братья-дайтьи стали готовиться к бою. Они точили мечи и стрелы. Приготовив луки, стрелы и различные ударные п духовные ннструметы, извещавшие о начале сражения, ожидали наступления богов.

И все они "по команде бросились в сторону приближающейся колеснице, подобно мотылькам, слетающимся на свет. Войско богов, 'заметив наступление врага, с львиным ревом ринулось вперед.

Гибель трех небесных городов

Началось сражение. Долго сражались они. Порой войска дашьев pa s6ei ались кто куда, подобно стаду антилоп, спасающихся от льва, а порой они с глазами, налитыми кровью, бросались вперед, сметая на нуги ряды врагов. И в конце концов копье полководца богов Шанкукарна настигло одного из братьев, и тот упал, истекая кровью. Туг же войско дайтьеь- доставило его бесчувственное тело к дворцу Майядайгья, и ему рассказали о случившемся.

-  Опустите его и всех остальных поверженных в источите с живительной влагой - Амриткунда, и они тут же оживут, - ска тл царь дайт ьев

Исполнив указание Майядайгья, войско дайтьев с новой силой бросилось на врага. Увидев, что все погибшие дашья оживлены и снова идут па них, Брахма скашл, обращаясь к Шиве:

-  Пока} этого Майядашья не иссякнет живительный не гочник, победы нам не видать.

То1да Шива выпустил одно из своих стрел, и источник туг *е высох. Теперь вдохновленные боги с новой силой бросились в ooii Тем временем Брахма обратился к Шиве:

-  О, Махадева! Теперь уже нельзя медлить. Наступав! время, когда фн города сольются воедино на миг. Нам никак не гь зя упустить VI ого момеша, ведь гоьта придется ждагь еще 10 шеям дивья-варша

Шива в 1я т лук н or ценную стрелу, на копчике ко i орон начоди i ся сам Внган}, и в мш стпяння трех городов вып>стп i ее п не it.

Как только стрела пронзила эти города, они воспламенились, а среди дайтьев начался переполох. Шива обратился к своему спутнику быку Нанди:

- Лети быстрее стрелы и передай огню, чтобы он не тронул моего поклонника Майядайтья, который в тех местах совершает сейчас тапасью в мою честь. Проследи, чтобы он остался цел и невредим.

Нанди тут же бросился исполнять волю Шивы. Он нашел Майядайтья в позе самосозерцания в его дворце. А тем временем огонь уже приблизился к двору. Нанди передал ему приказание Шивы. Тогда бог огня - Агни сказал царю дайтьев:

- Быстро отправляйся в подземное царство. Благодаря Шиве ты спасен.

Майядайтья ушел, низко поклонившись Агни и Нанди. Огонь продолжал превращать все кругом в пепел, а Нанди вернулся к Шиве и произнес:

- Все исполнено так, как ты повелел.

Огненная стрела, завершив свое дело, потушила себя, опустившись в воду океана, и вернулась обратно к Шиве. И тут боги-победители принялись восхвалять Шиву. Затем, довольные, они разошлись по своим обиталицам, а Шива оседлав быка Нанди, отправился со своей свитой к горе Кайлас.

Глава 3. СКАЗАНИЕ О СЛТГШЕВП

Рождение дочерей Дакши и их свадьба с богами

Среди восьми владык людей - праджапати самым старшим был Дакша-праджапати. У него была жена по имени Виранн. Через некоторое время у них родилась дочь. Она обладала тридцатью двумя лакшанами и сияла красотой тысячи солнц. Глаза ее были подобны лепесткам лотоса, а лик ее был стога» же мягким и теплым, как утреннее солнце. Увидев, что его дочь так прекрасна, Дакша был очень обрадован. Он пригласил своего наставника мудреца Брихаспати и знаменитых астрологов для совершения обряда очищения новорожденной - нуаран. Они перечитали астрологические шастры и сделали расчет по положению планет в момент рождения ребенка, а затем сказали:

- Дочь твоя станет очень знаменитой и прославится супружеской верностью. Поэтому назови ее Сати.

Дакша очень обрадовался, угостил мудреца и астрологов и прн-поднес им с уважительным поклоном дакшпну - ритуальтто плату за услуги.

Со временем Внранн родила еще 330 миллионов таких же красивых дочерей. Они росли в ласке и роскоши.

Однажды на небесах собрались все божества, мудрецы-риши, гандхарвы, киннари, якши, дикпалы и другие и стали рассуждать между собой:

-  Мы вес еще не женаты, а у Дакша-праджапатп подросло 330 миллионов дочерей, одна прекрасней другой. Как бы нам заполучить их в жены?

В конце концов они решили, что в этом может помочь им мудрец Нарада, и обратились к нему, поскольку он много путешествова i и везде побывал.

- О, Нарада-муни! Ты везде бываешь, и где бы ты не был, повсюду тебя окружают почетом и уважением. Все мы решили жениться. Смилуйся и сделай так, чтобы Дакша-праджапати отдал за нас своих дочерей.

Нарада пообещал выполнить их просьб} и тут же отправился к Дакша-праджапати. Увидев Нарада, Дакша приветствовал его:

-  Откуда вы прибыли? Как ваше здоровье? С какой целью вы проделали столь трудный путь?

Нарада все рассказал хозяину и в заключение попросил:

-  У тебя 330 миллионов дочерей-красавиц и их просят в жены 330 миллионов таких же прекрасных юных божеств. Не согласишься ли ты выдать дочерей замуж за них?

Обрадованный таким предложением Дакша сказал:

-  О, Нарада-муни, ты принес мне добрые вести, и поскольку об этом просишь ты, то я считаю честью для себя отдать дочерей юным божествам. Но единственная, кого я не могу никому отдать, -это Сатидеви. Ведь у меня нет сыновей. Кому же я оставлю все свои владения и богатства?

Нарада, поблагодарив хозяина, отправился в обратный путь, чтобы сообщить божествам о полученном согласии. Ведь теперь они должны будут готовиться к бракосочетанию и назначить день свадьбы. Божества очень обрадовались и все вместе направились к Дакше, восхваляя мудреца Нарада за то, что он сумел добиться согласия на их свадьбы.

Дакша с подобающим почетом приветствовал всех божеств, посетивших его дом. Он тут же приступил к свадебной церемонии, отдав всех своих дочерей, кроме Сати. Божества очень довольные тем, что получили жен, вернулись с ними в свои владения.

Сватовство к Сатидеви а ее свадьба с Шивой

Слух о женитьбе божеств дошел до Шивы, обитающего на Кайласе. Он подумал: «Вот как хитры эти божества! Даже мне ничего не сообщили, а сами тем временем уже женились. Ведь я как-никак владыка мира! А остался без жены... Кто же даст мне теперь свою дочь, совершая обряд каньядана. Долго он размышлял над этим, как вдруг его озарила мысль: «Ведь старшая дочь Дакша-праджапати осталась незамужней. Все-таки божества не забыли и меня. Но кого же послать к Дакше, чтобы просить руки его дочери? Может быть лучше мне самому отправиться туда?» И Шива тут же отправился в обитель Дакши.

Увидев издалека приближение Шивы, Дакша сказал своей жене Вирани:

- Смотри-ка, сюда направляется Шива. Что ему нужно?

А Шива уже остановился у дверей и позвал хозяина. Дакша, выглянув из окна, спросил:

- Эй, Шива! Зачем ты пришел сюда?

- О, Дакша-праджапати! Благодаря тебе 330 миллионов божеств уже получили жен. У тебя осталась еще одна дочь - Сатидеви. Я пришел, чтобы сосватать ее. Я считаю себя достойным мужем для твоей дочери. Окажи милость и отдай мне ее в жены.

Услышав такие речи Шивы, Дакша очень рассердился и произнес:

- О, бесстыдный Шива! Каким же образом моя прекрасная дочь может стать для тебя, голопузого, достойной женой?! Ты ходишь нагишом, все тело мажешь пеплом, вместо украшений оно опутано змеями и единственное твое одеяние - набедренная повязка из шкуры тигра. Все время куришь ядовитые и одурманивающие травы, а живешь ты, как известно, в местах кремации. Один твой вид вызывает испуг и отвращение, и ты осмеливаешься приходить ко мне и просить руки моей прекрасной дочери. Ты никогда не получишь ее! Отправляйся туда, откуда пришел!

Увидев такое пренебрежение к себе, Шива подумал: «Сказал бы просто нет, и на этом бы закончил. Никто же не собирается отнимать у него дочь силой. Как он смел так обидеть меня? Что же теперь делать? К кому обратиться за помощью и получить все-таки в жены красавицу Сатидеви?» Размышляя так, он направился к Вишну. Увидев Шиву у порога своей обители, Вишну встал, оказывая этим почесть гостю. Он пригласил его сесть рядом с собой и ласково спросил:

- Что случилось? Почему ты потрудился сам прийти ко мне? Шива подробно рассказал о случившемся и стал жаловаться:

- Нет у меня жены, некому ухаживать за моей обителью. Сделай так, чтобы я получил в жены Сатидеви.

-  О, Шива, - отвечал Вишну, - не беспокойся, я каким-нибудь образом улажу это дело. Я сам поеду к Дакше, а пока я не вернусь, живи здесь, у меня.

И Вишну тут же отправился в путь. Увидев издалека приближающегося Вишну, Дакша приветствовал его у порога, пригласил в дом, усадил на высокое место и спросил:

-  О, Вишну! Своим приходом ты осветил мое обиталище. Что заставило тебя проделать столь долгий путь? Чем я могу служить тебе?

- О, Дакша-праджапати! Я пришел просить об одной маленькой услуге, причинив своим приходом тебе такое неудобство.

-  О, Вишну! Говори же без стеснения. Разве я смогу отказать тебе в чем-либо? Даю слово: я выполню любое твое желание.

- Ты знаешь, что я владыка Вайкунтха, но я не женат. Благодаря твоей милости 330 миллионов божеств уже приобрели семьи, а у тебя, насколько я знаю, осталась незамужней еще одна дочь. Сделай милость, отдай мне Сатидеви в каньядан.

Услышав просьбу из уст Вишну, Дакша очень опечалился, а вслух сказал:

- О, Вишну! Ведь у меня нет сына. Я оставил одну дочь для себя,

чтобы впоследствии сделать ее своей наследницей. Однаю я уже дал тебе слово и исполнить его обязан. Пусть моя дочь станет твоей женой. Приходи получить ее в каньядан, определив благополучную дату.

-  Благодарю тебя за такую милость! - ответил Вишну. Приди за Сатидеви в благоприятный день.

И Вишну отправился в свою обитель, где с нетерпением ожидал его Шива.

- Ну, как? - тут же спросил он Вишну. - Дело сделано?

-  Почти успешно. Однако мне пришлось немного схитрить. Я спросил руки Сатидеви для себя. Поэтому в день каньядага тебе придется явиться туда в образе старого отшельника и проситъ ни-лостыню со словами: «Если вы ничего не подадите мне, я наложу проклятие на вашу свадьбу». Тогда я отвечу тебе: «О, саньяси! Сей час наступил самый благоприятный момент для моей женитьбы Нельзя упустить этот миг. Будь добр, не сердись! Ты петунии свою милостыню после завершения каньядана. Лучше присядь пока здесь, рядом со мной и подожди немного». Тогда ты сядешьв одном ряду со мной, и когда Дакша вручит руку своей дочери мне, я незаметно для него соединю руки Сатидеви и твою.

Так они и порешили, и довольный Шива отправился в Кайлас ожидании благоприятного для свадьбы дня.

В конце концов наступил день свадьбы Вишну и Сатидеви Вишну отправился в обиталище Дакши в надежде, что Шива появится там во время, заранее оповещенный. Там все было уже готово к свадьбе Ритуал каньядана уже начинался, а Шивы все не было. Он обкурится дурманящей травой и позабил обо всем. Тем временем Вишну начал уже волноваться: «Нельзя же мне самому принять pуку Сатидеви Куда же подевался Шива? А Дакша уже ведет свою дочь сюда что же теперь делать?»

Тем временем Шива, очнувшись от дурманящих паров начал размышлять: «А не сегодня ли этот самый каньядан? Может Вишну уже там, и благоприятный момент уже наступает. Что же я наделал? И тут же он принял образ старого отшельника и помчался обиталищу Дакши, где уже отец протягивал руку дочери Вишну Туг внезапно раздался голос:

- Алакх-бам! Я очень голоден! Подайте же мне мплостыню или я проклян) ну свадьбу!

Вишну тут же повернулся к нему и молвил:

-  О, саньяси! Сейчас наступил благополучный для меня момент каньядапа. Ты получишь милостыню, как только мы совершим этот обряд, а пока сядь здесь, рядом со мной и подожди¹

Вишну немнго потянулся и посадил Шиву в облике отшельника рядом. И как раз в этот момент, когда Дакша вручал руку своей дочери Вишу, мать Сатидеви Вирани поливала их руки струей вода из золотого камандалу, Вишну незаметно сунул руку невесты в руку Шивы в образе отшельника.

- Ах! как этослучилось? - восклинул Дакша. - Я же давал руку дочери Вишну, она «казалась у этого старика. Это ты обманул меня, Вишну!

А Виншу, не обратив на его причитания никакого внимания, спокойно направился к сеье в Вайкунтха. Когда Дакша сказал своей дочери:

- Ах, Сатидеви! Из-а обмана Вшну гы стала женой этого ни-дего. Значит, такова твоя судьба. По-видимому, в прошлой жизни гы осталась должна ему, питалась его зерном. Но не горюй. Мы юзаботимса о тебе. Если понадобится, будем содержать и тебя и этого нищего. а сейчас ступай за ним, поскольку теперь ты его жена.

РасплакаласьСатидеви. Ведь все е сестры получили в мужья таких красавцев!А ей достался старьй нищий. Теперь ей придется вместе с ним покнуть родительский дом.

А отшельник тем временем проговорил

-  Ну, женушка, отправляемся домой Замужней женщине не подобает долю находитья у родителей. Ведь теперь твой долг забояться о собствнном семейном очаге и ухаживать за мужем. Прощайся с р о дителями и пойдем.

Сати со лезами на глазах простилась с родителями, которые в свою очередь тоже еле-еле удержались чтобы не заплакать, дали дочери последние наставления , и молодожены отправились в путь.

Сатидеви в Кайласе

Шли они, шли, преодолевая перевал за перевалом, и, пройдя Головину пути, муж сказал жене:

- Иди помедленее! Наверное, ты очень устала. Ведь ты находилась до этою под крылом родителей как свежий цветок в ласковых ладонях и никогда еще не пускалась в столь дальний и трудный путь.

-  О, свами!! - сгвечав Сатидеви, - Лучше ты иди помедленнее! Еедь по возрасту тебе труднее идти, тем мне. Я еще молодая и долго могу выдержать.

А говорявто, она думала: «Мой муж таж стар, а я так молода и прекрасна. ^А вдрг по дороге кто-нибудь захочет меня похитить, и муж даже не сможет защитить меня» Обеспокоенная такими мыс-лями, Сати, ни на шаг не отступая от своего мужа, шла вперед.

В конце концов они добрались до горы Кайлас, и отшельник, указывая на соломенную хижину, которая находилась на вершине горы, сказал:

- Дорогая, вот мы и дома. Вон там находится наше жилище. Когда добрались до хижины, отшельник, облегченно вздохнув,

сел на крыльцо и сказал:

- Заходи в дом! Ведь ты, наверное, устала и проголодалась. Поищи, может найдешь что-нибудь поесть, а я очень устал и пока отдохну здесь.

И, покурив своей дурманящей травы, он вскоре захрапел.

Сатидеви вошла в хижину и, оглядевшись вокруг, с тоской вспомнила о родительском доме, где все сверкало чистотой и блеском золота. А тут кругом валялся мусор, висела паутина, а из прохудившейся крыши торчала солома. На глаза ее тут же навернулись слезы, н она снова подумала: «Какая же я несчастная... Из богатого дворца судьба перебросила меня в бедняцкую хижину». Но тут же она вспомнила о старом муже, усталом и голодном, п решила взяться за хозяйство, смирившись со своей судьбой. Сперва она полностью прибрала хижину, подмела пол, сняла паутину, а затем начала искать, что бы ей приготовить для еды. Но сколько она ни шарила по всем углам, так ничего и не нашла. Обеспокоенная этим, она вышла из дома и, увидев спящего мужа, присела у его ног.

Так прошло четыре дня и четыре ночи, а муж все спал и спал. На утро пятого дня отшельник проснулся и, увидев Сати, сидящую у его ног, рассерженно воскликнул:

- Вот так жена! Сама-то, небось, спала в доме, а меня всю ночь продержала здесь. А ведь я голоден. Что ты приготовила для меня?

Выслушав гневные упреки мужа, Сатп спокойно ответила:

- О, свами, я не стала тебя будить, ведь ты был таким уставшим. Я же все время охраняла твой сон и никуда не отлучалась отсюда. Я-то уже не голодна, а чем накормить тебя я просто не знаю.

Отшельник остался доволен тем, что его молодая жена такая тихая и покорная. Ему даже стало жаль ее, поскольку, преодолев такой трудный путь, она не съела ни зернышка, так как в хижине ничего не было. Он ласково обратился к ней:

- Дорог ая, ведь это не наше жилище. Ступай в хижину и раздвинь соломенную степу, и тогда ты попадешь в настоящий дом.

- О, свами, если я сломаю ту стену, откуда же возьмется другая? Если мы разрушим этот дом, то нам совсем негде будет жить. Кто же построить нам новый? Ты слишком стар, а я лишь слабая женщина.

26

I

Тогда отшельник встал и сильным ударом ноги разрушил всю хижину. И тут же перед глазами Сати засверкал прекрасный дворец, выстроенный из золота и украшенный драгоценными камнями.

- О, ведь этот дом превосходит по красоте даже дом моего отца! - воскликнула Сати. - Кому же он может принадлежать?

- Выбери место в центре двора и очисти его по кругу, - приказал отшельник.

И когда она все исполнила, он уселся в центр этого круга и тогда принял свой настоящий облик - облик Шивы, чистый, как горный хрусталь. Увидев перед собой подлинный облик Шивы, Сати залилась радостными слезами и, сплетя гирлянды из свежих лесных цветов, три раза обошла вокруг Шивы, а затем повесила их ему на шею со словами:

- О, владыка мира! Я самая счастливая женщина на свете, ведь я стала женой самого Шивы!

Шива и Сатидеви стали жить с тех пор в Кайласе, неразлучные в едином образе Шивашакти.

Обряд ашвамедха у Дакши и самосожжение Сатидеви

Однажды Дакша обратился к жене Вирани:

-  Мы давно собирались совершить обряд ашвамедха. Вели приготовить все необходимое для этого, пошли приглашения всем божествам, кроме Шнвы.

- Почему же? - удивленно спросила Вирани.

- Как почему? Будучи моим зятем, Шива оскорбил меня, когда я прибыл на место, где все мудрецы во главе Маричи совершали большой обряд - ягья, пригласив всех божеств. Все встали, приветствуя меня, даже Брахма и Вишну! Все, кроме голопузого Шивы! Жаль, что наша красивая дочь стала женой такого грубого голодранца...

Вирани исполнила все, как приказал муж. И в назначенный день в обитель Дакши прибыли все: божества, якши, гандхарвы, кинна-ры, дайтьи, наги, апсары и другие. Все они были в нарядных одеждах. Дакша приветствовал их, усадил на положенные места, и начался обряд ашвамедха. Все, произнося мелодичные мантры, стали бросать зерна злаков, пригоршни сливочного масла в ритуальный огонь. Мудрец Нарада стал оглядываться кругом - кто присутствует на этом обряде, а кто нет. Он увидел 330 миллионов божеств со своими женами, увидел он и Брахму и Вишну, только Шнвы с Сатидеви, сколько не смотрел, отыскать он не мог. Тогда Нарада задумался: «Как же может быть совершенным обряд ашвамедха без

27

Шивы? Может быть просто забыли пригласить его, а может быть сам Шива чем-то занят и не смог прийти. Надо разузнать». Подумав так, он тут же отправился к горе Кайлас.

В тот день Шива и Сати проводили время за игрой в кости. В этой азартной игре выигрывала Сатидеви, и она начала подшучивать над мужем. Рассерженный Шива решил использовать как ставку свою заплечную суму. И снова Сати выиграла. Затем он поочередно ставил трезубец, ручной барабанчик - дамару, затем свой головной убор - мукут, украшенный луной, а в конце концов он проиграл даже свои лучшие украшения - нагов.

-  Вот сколько всего я выиграла! - воскликнула Сати. - Ну а теперь на что же ты будешь играть?

- У меня осталось только мое тело и я делаю ставку на него.

-  О, свами, а если на этот раз я проиграю, что я должна буду дать тебе взамен? Ведь нет в мире ничего, что могло бы сравниться с твоим телом. А кроме того, у меня нет необходимости выигрывать твое тело. Ведь в тот день, когда мои родители соединили наши руки, мы слились воедино.

Шива остался очень доволен, услышав такие слова жены. Как раз в это время к ним приблизился мудрец Нарада" и склонился в поклоне перед ними.

- Нарада-муни, - произнес Шива, - я очень рад, что ты пришел. Что привело тебя к нам

Нарада долго колебался, открыть ли истинную причину своего прихода, но в конце концов сказал:

-  О, всевышний! Я прибыл сюда потому, что не видел тебя и Сатидеви на обряде ашвамедха, устроенном твоим тестем, а ведь там собрались все почтительные гости из трех сфер и четырнадцати миров. Я несколько раз обошел кругом место совершения обряда, но так и не видел там тебя. Я был очень удивлен этим. Ведь ты же одно из высших божеств, без которого всякий обряд не может считаться совершенным. Я не пойму, почему же тебя там не было?

Услышав такие слова Нарады, Сати удивленно спросила мужа:

- О, свами, почему же мой отец, пригласив всех моих сестер с их мужьями, не счел нужным пригласить и нас с тобой?

И слезы обиды потекли по ее щекам. Шива отвечал жене:

- Не беспокойся, не случилось ничего страшного. Нас не позвали просто потому, что меня считают недостойным зятем. Ничего страшного не случится, если нас там не будет.

-  О, свами, не говори так. Ведь этот обряд совершайся в доме моих родителей. Тебе безразлично, а мне-то хотелось бы присутствовать там. Если ты сам не хочешь идти туда, то отпусти меня с Нарадом. Я погощу у родителей и вернусь.

-  Не настаивай так. Нас никто не приглашал и обидно будет потом, если нас плохо примут.

Но Сати продолжала упрашивать мужа и, наконец, он, махнув рукой, согласился отпустить ее.

Добравшись до дома родителей, она со слезами спросила мать и отца:

- Почему же, когда вы устраивали такой большой ягья, не прш -ласили нас? Чем я провинилась перед вами? Что плохого сделал вам мой муж? Разве я не ваша дочь? Все мои сестры со своими мужьями находятся здесь, а от нас вы просто отвернулись! Я-то уже здесь, но пошлите кого-нибудь за моим мужем.

- Сатидеви, не печалься, - успокаивал дочь Дакша. - Прими участие в нашем обряде, а твоему мужу здесь не место. Видишь, какие нарядные красавцы собрались здесь? А мудрецы-риши, совершающие обряд, очень чисты и источают аромат шриханда. Послушай, как хорошо читают они мантры из разных Вед. Кругом царит радость и веселье: гандхарвы совершают песнопение, киннары играют на благозвучных инструментах, небесные красавицы апсары танцуют, и ты хочешь, чтобы в таком месте появился твой безобразный муж, который будет трещать на своем ручном барабанчике и с трезубцам в руке прыгать и кривляться, окруженный своей ужасной свитой злых духов, привидений и демонов: бхуты, преты, пишачи... Перед твоими сестрами и другими гостями он покажет все свое бесстыдство. Как же я мог его пригласит!,? А если бы мы пригласили только тебя, то он непременно увязался бы следом. Поэтому мы тебя и не оповестили. Хорошо, что ты пришла сама.

- Но как же ваш ягья может быть совершенным без Шивы? Ведь он является главным божеством, которое создает, охраняет и уничтожает.

- Ты слишком преувеличиваешь его значение. Создал вселенную четырехглавый Брахма, охраняет этот мир четырехрукй Вишну, а твой муж способен только уничтожать и разрушать все! Обойдемся и без него. Все, кто нужен, итак присутствуют здесь.

Услышав такую хулу на своего мужа, Сатидеви задохнулась от гнева, глаза ее налились кровью и, зарычав от злости, она стала бить себя в грудь кулаками. Неожиданно она вскочила с места и со словами «Шива! Шива!», бросилась в ритуальный огонь.

Все кругом в испуге завопили:

- Что случилось?

- Что произошло?

Внезапно небо потемнело, отовсюду понеслись пыль и дым, засверкали молнии, послышались страшные раскаты грома, тихий ветерок, дувший до этого с востока, превратился вдруг в ураган, летящий с запада. Божества в испуге попадали на землю, пытаясь протереть забитые пылью глаза и крича от страха. Отовсюду доносился женский плачь. Эта буря испугала Дакгаа, он старался как-нибудь успокоить своих гостей, прекратить панику. Подойдя к своему наставнику Брихаспати, он молитвенно сложил руки и произнес:

- Гуру, как же это слоучилось и чт о делать теперь?...

Наказание Дакши Вирабхадром и Махакали

Тем временем Нарада, увидев, что Сатидеви мертва, поспешил в Кайлас к Шиве и, низко поклонившись, сказал:

-  О, Махадева, случилась беда! Сатидеви покончила с собой, бросившись в ритуальный костер - агьякунда. Она сделала это от обиды за тебя, потому что ее отец всячески поносил тебя. Но огонь побоялся сжечь ее, и она как бы уснула над ритуальным костром. Я пришел сюда, чтобы сообщить тебе об этом несчастье.

Разгневанный Шива заскрипел зубами, сжал кулаки от злости, а из его третьего глаза понеслись искры огня, и он воскликнул:

-  Как же возгордился этот Дакша! Он думает, наверное, что найдет защиту у своих зятьев, 330 миллионов богов! - и с этими словами он вырвал у себя пучок волос и со злостью бросил на землю.

Раздались раскаты грома, и из брошенного пучка волос возникла черная богиня Махакали, окруженная свирепой свитой - шестьюдесятью четырьмя волшебницами - йогинн. Лик богини был ужасен. Шею ее окружала гирлянда из черепов, набедренная повязка - из кистей рук, растрепанные длинные волосы торчали во все стороны, а длинным красным языком она водила из стороны в сторону, от ее хохота небо содрагалось от грома. В правой руке она держала меч.

А тем временем Шива вырвал у себя другой пучок волос и тоже бросил его на землю. Раздался рев, подобный рычанию тысячи львов, и па том месте, куда упали волосы Шивы, возник грозный, сверкающий, как тысяча солнц, Вирабхадра, держащий огромный трезубец.

Махакали и Вирабхадра склонились перед Шивой и спросили:

- Зачем ты призвал нас*¹

- Отправляйтесь к месту, где совершает ягья Дакша-праджапати! Разрушите там все, а если кто-нибудь вздумает сопротивляться, уничтожьте его!

Махакали и Вирабхадра, окруженные свитой, поспешили к Дак-ше. От их топота содрагалась земля, волны поднимались на морях, все живые существа попрятались от страха. Грифы и вороны с криком описывали круга на небосклоне, завыли шакалы, полил кровавый дождь, а свирепый ветер подул в другую сторону.

Гости Дакши в панике разбежались кто куда, отовсюду слышались испуганные крики и также плач стариков, женщин и детей. Как только появились Махакали и Вирабхадра со своей свитой, рыча подобно тысячам львов и слонов, божества, якшн, дайтьи, нага, гандхарвы, киннары и другие попытались отбросить их назад. Тут началась страшная битва. Все 330 миллионов божеств направили свое оружие против нападавших. Каждое божество швыряло свое собственное, имеющее особое значаще, оружие. Одни, держа в руках скипетр-гада, бросились на бой, другие замахнулись на врага топо-ром-парашу или двузубцем-томара, третьи взметнули в сторону неприятеля метательное оружпе-бхпндипал пли аркан-нагапаш. Кругом разлетались смертоносные огненные стрелы-агнястры. Увиден такой отпор, нападавшие рассвирепели еще больше и, прорвавшись к божествам, стали крушить их направо и налево. А тем временем Махакали и Вирабхадра совершали страшный танец войны. Многие погибли здесь, а от жары их танца немало божеств просто теряли сознание. Тогда Вишну поспешил создать вокруг холод, чтобы привести в сознание своих воинов. Он затрубил в свою раковину -Панчаджанья, поднял скипетр - Гада и свирепо бросился на врагов. Ему удалось направить свой скипетр прямо в грудь Вирабхадра, и тот упал без чувств. Божества радостно восхваляли Вишну, и их громкие крики вернули сознание Вирабхадре. Поднявшись с земли, он увидел, что большая часть его свиты повержена. Тогда он в гневе, подняв трезу бец, бросился на Вишну. Пронзенный страшным трезубцем, истекая кровью, Вишну упал на землю.

Все кругом зашумели, восхваляя Вирабхадру. От шума Вишну очнулся и увидел валяющихся повсюду соратников. В гневе он воскликнул:

-  Ну, теперь тебе конец, Внрабхадра! Даже Рудра не спасет тебя на этот раз!

С этими словами Вишну показал Вирабхадре диск - Сударшан чакру, самое грозное оружие, способное уничтожить любого.

-  Что ты просто грозишь? Если есть сила, то покажи ее! - воскликнул Вирабхадра.

И тут же Вишну метнул в него Сударшан-чакру, который, сверкнув, подобно солнцу/, издавая громоподобные звуки, устремился в сторону Вирабхадры. Перепуганная свита бросилась в разные стороны, а Вирабхадра открыл рот, чтобы проглотить это страшное оружие. Увидев что, Вишну помчался вслед за Сударшан-чакрой, перехватив ее почти у самой разинутой пасти противника, и, понимая свое бессилие, поспешил в свою обитель Вайкунтха.

Увидев, что Вишну убежал, остальные божества тоже спаслись бегством. А Вирабхадра и Махакали продолжали уничтожать любого, кто попадался на их пути. В конце концов они добрались до места, где находился Дакша, и, схватив его за пучок волос, воскликнули:

- Вот, Дакша, к чему привела твоя глупая гордыня! Ты погубил собственную дочь и унизил Шиву! А где же теперь твои достойные зятья? Теперь-то твой ягья будет успешно завершен!

С этими словами они отрубили голову Дакши и швырнули ее в ритуальный огонь.

Вирани, на глазах у которой все это происходило, без чувств, подобно срубленному дереву, упала на землю, а когда пришла в себя, принялась горько оплакивать мужа. Наконец, она обратилась к Вирбхадре:

-  Ты сделал меня несчастной вдовой! Что же я буду теперь делать? Хоть он и был невежественным и непомерно гордым, он все-таки был моим мужем... Умоляю тебя, воскреси его!

А в это время в знак примирения с неба на голову Вирабхадры посыпался дождь из цветов. Так божества во главе с Индрой присоединились к просьбе несчастной вдовы. Тогда Вирабхадра, сменив гнев на милость, молвил:

- Твои мольбы тронули меня, но голова твоего мужа уже предана огню. Посмотри, вот лежит голова жертвенного козла, и это как раз то, что подходит твоему мужу, пренебрегшему самим Шивой!

И с этими словами он задом на перед приставил козлиную голову к туловищу Дакши, а затем воскресил его.

Вирани, получив козлоголового мужа, тем не менее возблагодарила Вирабхадру, поклонилась Махакали, и вдвоем с мужем они направились в свою обитель.

Странствие Шивы с безжизненным телом Сатидеви

Одержав победу, Внрабхадра и Махакали со своей свитой поспешили вернуться в Кайлас, чтобы рассказать обо всем Шиве. Вы-

слушав их рассказ, Шива с благодарностью отпустил их. Затем опечаленный Шива направился к месту ритуального костра, в который бросилась его жена. Он взял па руки мертвое тело и заговорил:

- О, Сатидеви! Что же ты наделала? Ведь без тебя Кайлас превратился в пустыню, а я стал несчастным и одиноким... Кто будет теперь следить за порядком в доме? А ты даже мои дурманящие травы аккуратно раскладывала по своим местам... Кто же теперь будет заниматься этим? А когда я возвращался после долгих странствий, ты у порога с радостной улыбкой встречала меня, держа в руке камандалу с чистой водой, чтобы помыть мне уставшие ноги.

И говоря все это, Шива ласкал мертвое тело жены. Затем он поднял ее на плечи и, как сумасшедший, побрел куда глаза глядят. Долго в беспамятстве бродил Шива, а Сатидеви как бы глубоко уснула на плечах мужа.

Тем временем остальные божества размышляли: «Когда же, наконец, Шива придет в себя и кончит носить по свету мертвое тело?» Тогда они отправились к Вишну и обратились к нему:

-  С тех пор, как не стало Сатидеви, Шива бродит повсюду с мертвым телом жены на плечах, и продолжаться это будет до тех пор, пока безжизненное тело будет находиться при нем. Веда когда Сатидеви бросилась в ритуальный костер, огонь побоялся тронуть ее. Надо сгноить ее, чтобы она исчезла.

Выслушав желание богов, Вишну согласился с ними и тут же создал насекомых, предназначенных для уничтожения трупов. Через некоторое время тело Сати начало разлагаться, и там, куда упали отдельные его части, возникли богини со своими свитами йогини, где Брахма впоследствии установил шивалинга, стали считаться священными местами - питха.

Так в Большой Непальской долине у священной реки Багмати, где упала самая сокровенная часть тела Сати, появилась богиня Гухьяшвари со своей йогини Чандракхата, а Брахма установил ши-вилинга - Сиддхешвара. На этом священном месте, получившем название Непал-питха, стали совершать тапасья божества во главе со свонм царем Индрой и, наконец, богиня Гухьяшвари явилась перед ними и сказала им:

- Вы станете самыми почитаемыми божествами на все времена!

То место, где упала последняя часть тела Сати, получило название Чхаячхатра. Так возникло семьдесят пять миллионов священных мест - питха на земле, и человек, посетивший хотя бы одно из этих питха, очищается от всех грехов.

Почувствовав, что от Сати уже ничего не осталось, Шива пригорюнился и подумал: «Куда же пропала Сатидеви?!» И он, как лишившийся рассудка, стал бродить повсюду в поисках ее исчезнувшего тела.

Изгнание богов Таракасуром из Амаравати

Заметив безрассудно бродящего Шиву, царь дайтьев Таракасур призвал своих советников и сказал:

-  После смерти жены Шива бродит по свету, как сумасшедший. Надо бы воспользоваться этим. Подготовьте наши войска для нападения на столицу рая - Амаравати. Мы выгоним оттуда Индру со всеми божествами и сами будем царствовать там.

Вооруженные войска Таракасуры пошли войной на Амаравати. Тогда Индра собрал всех божеств и сказал им:

-  На нас идут полчища Таракасуры. Он непобедим потому, что получил когда-то дар Шивы - непобедимость. Мы не сможем противостоять ему, поэтому нам лучше покинуть эти места.

И они скрылись в дремучем лесу Шлешмантака, находящемся на земле. Так Таракасур легко стал хозяином Амаравати и стал царствовать над тремя мирами.

Однажды бродящий в горах и долинах Шива попал в эти леса. Склонившись передним, божества молвили:

-  О, Махадева! Открой глаза, оглянись вокруг! Довольно тебе горевать, ведь Сатидеви уже не вернешь... Ты не должен так замыкаться в себе. Посмотри, Таракасур изгнал нас из Амаравати, а мы бессильны, поскольку ты одарил его когда-то непобедимостью. Теперь мы вынуждены прятаться здесь в лесу. Защити же нас!

Услышав звуки их голосов, Шива открыл глаза, но, ничего не ответив, отправился дальше, не обратив на их слова внимания, а лишь горько вздыхая о потерянной жене.

Так, опечаленный, бродил он повсюду целых сто дивья-варша, и все, кто видел его, сочувствовали и горевали вместе с ним. Наконец, Шива постепенно начал приходить в себя. Осознав, что Сатидеви уже не вернешь, он решил посвятить себя самосозерцанию и для этого отправился на север в Уттарапантха для совершения великой тапасья.

Парализовав все пять органов познания - гьянендрия и также пять органов действия - кармендрня, закрыв все три глаза, сковав желания, алчность и гнев, Шива принял позу лотоса - камаласана и приступил к великой тапасья.

Глава 4. СКАЗАНИЕ О ПАРВАТИ

Рождение Парвати и почитание ею богини Свастхани

Когда-то давным-давно царь Гималаев, Химаванта, мечтал иметь ребенка. Как только он узнал, что его жена Менака беременна, он очень обрадовался и совершил обряд пунсавана. Он пригласил мудрецов и астрологов для совершения обряда, и они предсказали:

-  У Менаки родится дочь! Сама богиня Сатидеви, которая погибла во время совершения обряда ашвамедха ее отцом, воплотится в ней!

Царь Химаванта обрадовался, услышав такие слова, а через некоторое время у Менаки действительно родилась дочь. Тело ее было очень изящным, глаза подобны лотосу, лицо сняло, словно луна, и обладала она всеми тридцатью двумя благородными качествами -лакшана. Химаванта снова пригласил мудрецов и астрологов, чтобы совершить обряд нуарана. Сверившись со звездами, они посоветовали отцу назвать девочку Парвати, т.е. «дочь гор Гималаев». Царь щедро одарил мудрецов, и перед тем, как уйти, они сказали:

- О, Химаванта! Ты будешь очень счастливым отцом. Дочь твоя станет владыкой трех сфер и четырнадцати миров. Она станет женой самого Шивы и ей предназначено уничтожить всех даЙтьев.

Дочь Химаванты росла подобно луне в светлой половине месяца. Однажды мудрец Нарада отправился в Вайкунтха и сказал Вишну:

-  У царя Гималайских гор Химаванта выросла чудесная красавица-дочь, обладающая тридцатью двумя лакшана. Она очень подходит для тебя в жены.

-  Да разве Химаванта согласится отдать за меня свою единственную дочь?

- Не тревожься об этом. Я пойду к нему и все устрою.

И Нарада тут же отправился к царю Химаванта. После долгих уговоров царь Гималайских гор, наконец, согласился и стал готовиться к обряду каньядана, а Нарада поспешил к Вишну, чтобы сообщить ему эту радостную весть. Затем Вишну со своим наставником и свитой отправился в Гималайские горы, чтобы получить в жены дочь царя. А мать Парватн тем временем обряжала нарядами и драгоценностями любимую дочь, и вскоре та засверкала, подобно звезде.

Подруги Парвати - Азита и Алика сказали ей:

- О, Парвати! Скоро тебя выдадут замуж за Вишну!

-  С детства мечтала я стать женой Шивы, - ответила на это Парвати, - и я лучше умру, чем стану женой другого.

- Если так, то тебе нельзя здесь находиться. Ведь скоро прибудет Вишну. Давай мы спрячем тебя где-нибудь в укромном месте.

Парвати согласилась, и подруги повели ее через леса и реки, чтобы она могла укрыться в одной из горных пещер. Парвати, сотворив из речного песка Шивилинга, стала совершать пуджу в честь Шивы.

Тем временем Вишну со своей свитой прибыл в обитель царя Гималайских гор, и тот послал за дочерью, чтобы совершить обряд каньядана. Но сколько не искали они Парвати, найти ее нигде не могли. Когда Химаванте сообщили об этом, он обратился к наставнику богов Брихаспати:

- Как же нам теперь быть? Мы нигде не можем найти дочь. Брихаспати отвечал:

- Ну что ж, перенесем обряд на другой, более счастливый день. И Вишну, окруженный божествами и свитой, вернулся в свою

обитель. «Почему же Парвати не оказалось дома?» - размышлял Вишну и он приступил к созерцанию. Скоро он увидел Парвати, прятавшуюся в пещере и возносящую молитву Шиве. Тогда он понял, что Парвати - новое воплощение Сатидеви. Он тут же, оседлав птицу Гаруда, отправился к Парвати. Являясь перед ней, он сказал:

-  Я понял твои молитвы, обращенные к Шиве. Чем я могу помочь тебе?

-  Мне не надо ничего. Но если ты в силах, сделан так, чтобы я стала женой Шивы.

-  Можно совершать молитвы, пуджу, ягья, паломничество по святым местам и многое другое, но самое действенное - это вознесение молитвы всемогущей богине Свастхани. Эта богиня имеет три глаза и четыре руки, и, сидя в центре восьмилепесткового лотоса, излучает золотое сияние. Богиня держит в одной руке трезубец, в другой - лотос, в третьей - меч, а в четвертой - щит. Ее окружают со всех сторон восемь богинь - Аштаматрика, олицетворяющих восемь сторон света. Только с ее благословения ты сможешь достичь своей цели.

- Но как же мне совершить эту молитву?

- Молитву богине Свастхани следует совершать с чистым телом и светлой душой, начиная с полнолуния месяца пауша и до полнолуния месяца магха. Ежедневно нужно совершать омовение в священной реке, а в полдень поклоняться Шиве. Завершая пуджу, нужно поставить медное зеркало - Араси с начертанным сандалом знаком «Ом», а в центре очищенного места, окружив его различными цветами, листьями бела и пана, цельными зернами риса, орехами и фруктами по сто восемь штук каждый. А сделав все это, следует молиться богине Свастхани. И после этого, я надеюсь, что твое желание исполнится.

Поблагодарив Вишну за благожелание, Парвати направилась к себе домой.

Увидев возвратившуюся дочь, отец в гневе воскликнул:

- Где ты была все это время?

- Дорогой отец, я с детства мечтала иметь мужем только Шиву, -отвечала Парвати, - а вы с матерью хотели отдать меня Вишну. Поэтому мне и пришлось спрятаться.

Тут Химаванта вспомнил слова мудрецов и астрологов, сказанные ими когда-то, и, успокоенный, простил дочь.

Наступило полнолуние месяца пауша, и Парвати приступила к большой пудже в честь богини Свастхани.

Превращение Камадева в пепел от гнева Шивы

Тем временем Индра, узнав, что Парвати совершает большую пуджу в честь Свастхани, созвал совет богов и произнес:

-  По-видимому, теперь-то Таракасуру придет конец. Ведь дочь царя Химаванта совершает обряд пуджи в честь богини Свастхани, чтобы стать женой Шивы. Надо сделать так, чтобы Шива прекратил свою большую тапасыо, и тогда они, может быть поженятся. А когда у него родится сын, он спасет нас от этих дайтьев, и мы снова обретем свои владения. Как бы это устроить?

Бога отвечали ему:

-  О, Индра, это может сделать лишь бог любви Камадева. Он своей стрелой любви - камавана - пронзит сердце Шивы, и тот очнется от своей тапасья.

Следуя совету богов, Индра поручил Камадеве пробудить Шиву, и тоТ со своей женой Рати отправился на север, где Шива совершал тапасья. Приблизившись к Шиве, Камадева поднял лук, вставил сгрелу-камавана и, натянув тетиву почти до самого уха, резко отпустил ее. Стрела с пронзителъным звуком полетелела вперед и вонзилась прямо в сердце Шивы. Тот моментально открыл третий глаз, из него стремительно вылетел пучок огня, превративший Камадеву в пепел. Рати расплакалась, стала бить кулаками в грудь и в конце концов, упав к ногам Шивы, заговорила:

- О, Шива! Что ты наделал? За что ты убил моего мужа? Веда он толъко исполнил волю Индры. Оживи его, не оставляй меня вдовой!

Услышав плачь Рати, Шива сжался над ней и произнес:

-  В этой жизни ты уже не получишь мужа, но в конце эпохи двапара, кот да Вишну явится на землю в образе Кришны, твой муж воплотится в его сыне - Праддхюмна, и тогда ты снова обретешь его.

Склонив в знак согласия голову перед Шивой, Рати возвратилась в свою обитель.

Испытание Парвати и ее свадьба с Шивой

Очнувшись от тапасьи, Шива снова вспомнил о Сатидеви и стал думать: «Где же она теперь может находиться?» Тогда он, приступив к созерцанию, узнал, что она родилась снова как дочь царя Хима-ванта, и по совету Вишну совершает священный обряд в честь богини Свастхани, чтобы стать его женой. И он решил испытать ее. Приняв образ Индры, держа в руке Молнию - ваджра, сел на слона Айравата и отправился к Парвати. Он прибыл туда как раз в последний день обряда и застал ее, когда она просила Свастхани об исполнении ее заветного желания. Увидев перед собой царя богов Индру, она склонилась передним и спросила:

- О, Индра, что привело тебя сюда?

-  Ты совершаешь обряд, чтобы получить в мужья Шиву, но он не достоин этого. Ведь он ведет себя как сумасшедший, ездит на старом быке, курит всякие дурманы. Он не достоин такой красавицы, как ты. Я - царь богов, владею всем раем. Выходи замуж за меня и ты станешь царицей рая.

На это рассерженная Парвати отвечала:

- Ты так дурно отзывался о Шиве, которого я люблю и почитаю, что достоин лишь моего проклятия!

Испугавшись, что она исполнит свою угрозу, Шива быстро произнес:

-  О, Парвати! Я - не Индра, я - Шива. Я пришел сюда, чтобы испытать тебя, - и с этими словами он принял свой обычный облик.

Парвати очень обрадовалась, низко склонилась перед ним и произнесла:

-  О, Шива! Я очень рада, что, благодаря богине Свастхани, ты явился мне. С детства я мечтала стать твоей женой, но пока еще не совершен обряд каньядана, и я не могу вручить тебе твою жертвенную часть. Как же быть?

Тогда они вместе отправились к отцу Парвати, чтобы Шива мог просить у него руки. Узнав обо всем, Химаванта очень обрадовался и велел жене приготовить все для каньядана. В назначенный день - акшей-трития - прибыли гости из трех сфер и четырнадцати миров, и для совершения обряда каньядана сам Брахма стал читать мантры из священных четырех Вед. Гандхарвы, киннары и апсары начали веселые танцы и песни. Мать Парвати тем временем всячески

украшала свою дочь, а затем подвела ее к Шиве. Химаванта взял дочь за руку, вложил ей в руку священную траву куш и зерно тила и протянул Шиве, а когда рукки молодых соединились, Менака начала поливать их чистой водой из золотой посуды - камандалу. Тогда Химаванта спросил Шиву:

- Из какого ты рода? Как называется твой готра?

Шива смутился от того, что не смог ничего ответить. Никто из присутствующих также не смог ответить отцу невесты.

- Как же совершать каньядана, если не знаешь род жениха? И тут заговорил мудрец Нарада:

- О, царь Химаванта! У Шивы нет ни отца, ни матери, ни рода, ни семьи. Ведь он сам является саморожденным - адипурушом. И все живое в трех сферах и четырнадцати мирах происходит от него. Его можно воспринимать даже без зрительного образа. Так что не сомневайся, отдавая ему в жены свою прекрасную дочь.

Все присутствующие согласились с мнением Нарады и царь Гималайских гор вручил руку своей дочери Шиве. Так состоялась свадьба Шивы с Парватн. Тогда Парвати взяла часть прасада из большей пуджи в честь Свастхани и, вручая ее Шиве, сказала:

- Теперь моя мечта сбылась. Благодаря великой богине Схваста-ния стала твоей женой. Как бы сделать так, чтобы и другие смогли быть столь же счастливы, как я...

-  Я очень доволен, - отвечал на это Шива, - что ты в своем счастье не забываешь о других. Чтобы исполнить твое желание, пошлем мудреца Ашваттхама в нижние сферы - патала, чтобы он объяснил жителям, как совершать пуджу богине Свастхани.

Отправление Ашваттхамы в подземное царство

Шива и Парвати, вернувшись в Кайлас, позвали мудреца Ашваттхама, чтобы отправить его в нижние сферы Вселенной для избавления несчастных от их недугов и страданий. Мудрец Агават-тхама отправился сначала в самые нижние сферы, и там он увидел город, сверкающий золотом и драгоценными камнями, где обитали наги во главе с Шешанагой. Долго рассматривал мудрец и богачей наг, и их красавиц жен, но так и не нашел ни одного нуждающегося в помощи. Тогда он обратился к Шешанаге:

- О, тысячеглавый владыка! Я пришел сюда по велению Парвати, чтобы избавить от страданий бедных и несчастных. Не мог бы ты указать мне таких?

-О, риши, - отвечал Шешанага, - здесь ты не найдешь таких, но

неподалеку от нашего города в одном лесу живут жены наг, мужья которых покинули наши края. Прошло уже более двенадцати лет, а мужья их все не возвращаются. Вот им ты и мог бы помочь.

И Ашваттахама направился в указанный лес. Остановившись неподалеку от пещер, он стал по имени выкликать живущих там нагинь. Услышав чей-то зов, нагини покинули свои пещеры и, приблизившись к мудрецу, спросили:

- Кто ты, о, путник? Нет ли у тебя каких-нибудь вестей о наших мужьях?

Ашваттхама подробно объяснил им, почему он здесь. Тогда обрадованные нагини ответили:

-  О, риши! Перед тобой самые грешные и самые страждущие. Мы не имеем потомства и наши мужья бросили нас. Помоги нам вновь обрести счастье!

Тогда Ашваттхама посоветовал им совершить великую пуджу в честь богини Свастхани и подробно объяснил, как это сделать. Нагини так и поступили, и в последний день полнолуния месяца магха, завершая пуджу, они произносили:

-  О, великая богиня! Избавь нас от этого океана страданий и сделай так, чтобы наши мужья вновь вернулись домой!

Явившись перед ними, богиня произносила:

- Да будет так! Татхасту!

И вскоре мужья нагинь действительно вернулись домой.

Уход Шивы из Кайласа в образе охотника-кирата

Однажды Шива решил испытать свою жену и ушел в неизвестном направлении. Парвати долго искала его, волновалась, плакала, но в конце концов нашла спрятавшегося мужа и с негодованием воскликнула:

- Зачем ты так пугаешь меня? Почему ушел и ничего не сказал? Разве я уже не красива? Ты больше не любишь меня?

Шива ничего не ответил на это, а про себя подумал: «На этот раз не удалось спрятаться, придется придумать что-нибудь еще».

Спустя некоторое время, он принял образ кирата, взял в руки лук и стрелы и отправился в лес Шлешмантака на охоту. Не найдя нигде мужа, Парвати опечалилась и стала думать: «Почему же он все время прячется от меня?» Тогда она приступила к созерцанию и узнала, что Шива в образе охотника из племени киратов бродит по лесу. Приняв образ красавицы киратини, Парвати отправилась туда и остановилась под огромным плодовым деревом, на котором росли

сочные кисло-сладкие плоды, и стала ждать. Спустя некоторое время к этому дереву приблизился Шива и спросил:

-  Кто ты, красавица? Я не встречал еще в этих местах такой прекрасной девушки. Как ты оказалась одна в таком дремучем лесу среди диких зверей? Разве тебе не страшно?

Парвати тут же узнала мужа и лукаво отвечала:

-  О, кират, я давно живу в этих местах. Ведь я киратини и не боюсь диких зверей.

И так они долго беседовали и не заметили, как наступила ночь. Тогда Шива в образе кирата говорит:

- Давай проведем эту ночь вместе, красавица! Ведь ты одна и я один!

- О, кират, - отвечала Парвати, - ты мужчина, а я женщина. Как же мы можем остаться вдвоем в дремучем лесу? Ведь мужчинам совсем нельзя верить, увидев красивую женщину, они забывают обо всем.

Так они долго спорили и в конце концов решили заночевать под этим деревом. Так они проводили вместе день за днем. Наконец Парвати задумалась: «Время-то идет, а Шива все не собирается возвращаться домой. Надо что-то придумать». И она удалилась в лес. Шива, заждавшись киратпни, пошел разыскивать ее и нашел Парвати собирающей съедобные корнеплоды. Подойдя к ней, Шива заговорил:

- О, красавица, я везде искал тебя, ведь тебя не было так долго...

- Я не уходила далеко. Просто проголодалась и решила поискать что-нибудь поесть.

Очерованный ее красотой, Шива приблизился к ней и захотел обнять ее. Тогда она сказала:

-  Вот, какой ты, оказывается! Так-то ты держишь слово! Я ведь нахожусь в этом лесу, совершаю тапасыо и поклялась иметь мужем только Шиву. Еслн ты захочешь насильно овладеть мною, я прокляну тебя и покончу с собой.

-  Если так, то все очень просто. Я и есть Шива, прибывший сюда в образе кирата, чтобы поохотиться в этом лесу.

И с этими словами Шива принял свой обычный облик. Парвати отвечала ему с поклоном:

- О, Шива, тогда моя мечта осуществится. Пойдем к моим родителям, и ты попросишь у них моей руки.

Шива согласился, последовал за ней, и она привела его в дом своего отца царя Химаванта. Увидев такой оборот событий, Шива понял, наконец, что эта красавица-киратини и есть сама Парвати. От стыда он тут же исчез и отправился к северной част» леса Шлеш-мантака, где появился снова в образе каменного шивалинга - Ки-ратешвара.

- Ты такой маленький, а я такой огромный, с большим животом и длинным хоботом. Тебе ни за что не угнаться за павлином, которого оседлал Кумар.

- Я научу тебя одной хитрости. Ступай туда, где сидят Шива, Парвати и богиня Ганга, обойди вокруг них три раза, сложи руки и скажи: «О, родители, вы для меня выше всего на свете». И это поможет тебе.

Ганеша поступил так, как советовал Мушака. Шиве очень польстил такой поступок сына и он произнес:

-  О, Ганеша, я очень доволен тобой! Отныне никто во всех трех сферах и четырнадцати мирах не добьется удачи, предварительно не почтив тебя первым.

Спустя некоторое время возвратился из своего длительного путешествия Кумар и почтительно склонился перед родителями. Шива молчал, не зная, что предпринять. Тогда богиня Ганга говорит:

-  Ты уже одарил Ганешу. Так не оставь же в своей милости и моего приемного сына!

И Шива произнес:

-  Да станешь ты отныне непобедимым, и пусть люди, чтобы добиться успеха, также почитают тебя после Ганеши.

Тем временем Индра узнал, что у Шивы подрастают уже двое сыновей, и надеялся на их помощь в изгнании своих угнетателей во главе с Таракасурой. Посоветовавшись с остальными божествами, он отправился в Кайлас. Прибыв па место, он с поклоном обратился к Шиве:

-  О, владыка мира! Вот уже сколько времени испытываем мы муки изгнания и угнетения. Злодей Таракасура прогнал нас из наших владений. Помоги нам избавиться от него и его свиты!

-  Я не могу убить Таракасуру, - сказал Шива. - По милости Брахмы, ему может нанести смертельный удер лишь ребенок. Поэтому лучше поставьте во главу своего войска моего младшего сына Кумара и постарайтесь сами избавиться от захватчиков.

Боги приготовились к войне и, рассчитав по звездам подходящий момент, вручили Кумару божественный лук Пинак. Но тут Ганеша, думая, что о нем все позабыли, обратился к своему верному вахану:

-  О, Мушака, что толку от того, что я получил от отца такой дар, чтобы для успеха любого дела сперва почитали меня. Никто обо мне и не помнит...

-  Это не пренебрежение. Они просто, наверное, забыли о тебе, но я им напомню.

И Мушака перегрыз тетиву божественного лука - Пинака. А когда совсем было собравшись идти на войну, боги обнаружили это, они тут же с тревогой обратились к Шиве:

- Плохая примета. Что же нам теперь делать? Шива ответил:

- Это означает просто, что вы забыли почтить Ганеша, и любое дело без его благословения обречено на провал.

Боги тут же поспешили к Ганеше и почтительно попросили его благословения. Они также предложили ему возглавить войско богов, как и его брату Кумару.

Итак, все божества во главе с Ганешой и Кумаром отправились на бой с Таракасуром. Увидев, что боги приближаются, Таракасур с гневом метнул в их сторону свой меч. Кумар в ответ, крепко натянув тетиву лука, метнул стрелу в Таракасуру. Стрела попала ему прямо в шею, и... голова Таракасура покатилась с плеч. Ганеша быстро продхватил ее своим хоботом, не давая ей упасть на землю. Все дайтьи в страхе разбежались кто куда, увидев, что их предводитель повержен. Боги с радостными криками восхваляли Кумара и Ганеша, избавивших их от гнета такого злодея, как Таракасур. Кумар в ответ на их возгласы произнес:

- Отныне никто не сможет причинить зло божествам и их царство непобедимо!

Царь богов Индра поблагодарил сыновей Шивы. Боги разошлись по своим обителям, а Кумар и Ганеша направились в Кайлас.

Странствующий Шива в образе однорогого оленя

Однажды Шива задумал снова отправиться путешествовать по лесам. Он принял образ оленя, отправился в лес Шлешмантака, смешался со стадом оленей и, позабыв обо всем, начал весело скакать и резвиться.

Парвати снова стала разыскивать мужа повсюду, думая: «Каждый раз, вот так пропадая неизвестно куда, он заставляет меня волноваться. Посмотрим, куда же он отправился на этот раз». И она путем созерцания узнала, что муж ее бродит по лесу в образе оленя. Парвати отправилась на берег священной реки Багмати и стала совершать тяжкую тапасыо.

Боги во главе с Индрой, Брахмой и Вишну, обнаружив исчезновение Шивы, тоже отправились на поиски. Вскоре дорога привела их на берег реки, где Парвати совершала тапасыо. Низко склонившись перед ней, боги заговорили:

- О, Парвати, что ты делаешь одна в этом дремучем лесу? Куда отправился Шива? Ведь без вас нарушается весь порядок во Вселенной.

- Я нахожусь здесь, - ответила Парвати, - и совершаю тапасыо, поскольку Шива сейчас в образе оленя находится в этом лесу. В стаде его очень легко отличить от других оленей. Он самый большой и сильный, а голову его украшает лишь один рог, но зато у него имеется сразу три глаза, и он сияет подобно золотому слитку. По этим приметам вы легко сможете найти его.

Брахма, Вишну и Индра отправились на поиски этого оленя и вскоре обнаружили его среди огромного стада, сияющим подобно луне в окружении звезд.

-  О, Шива, - обратились к нему боги, - без тебя Кайлас стал совсем унылым. Хватит тебе разгуливать по лесам в образе оленя. Прими свой настоящий облик и покажись нам!

С этими словами они приблизились к оленю, но тот, высоко подпрыгнув, отдалился от них на почтительное расстояние. Тогда Вишну говорит:

- Нет, словами нам его не убедить, надо просто проймать его.

И боги стали приближаться к нему с трех сторон и, наконец, схватили его за единственный рог. Индра вцепился в верхнюю часть рога, Брахма - в середину, а Вишну - почти у самой головы. Вдруг рог надломился, у каждого бога осталось в руках по куску, а олень убежал.

- Что теперь делать? Ведь мы обломали рог самого Шивы!

И они сообща решили совершить молитву Шиве, прося у него прощения, чтобы тот освободил их от этого греха, а когда они закончили произносить молитву, олень тут же превратился в каменную статую и из недр ее появился сам Шива со словами:

- Я доволен вашей молитвой и щедро одарю вас. Скажите, чего вы желаете?

- О, Шива, - отвечали боги, - отпусти нам этот грex и подскажи, что нам делать с этими кусками сломанного рога.

- В том, что мой рог сломан, вашей вины нет, не беспокойтесь, а куски рога установите в трех сферах Вселенной: Индра - на небесах, Вишну - в подземном царстве - Патале, а Брахма - на священной земле Непала в местности Гокарна у слияния рек Багмати и Мана-мати.

Боги так и сделали.

Парвати, попаренная Шивой Раване

Со временем царь ракшасов Равана стал ежедневно совершать паломничество в Гокарна, где был установлен рог Шивы и coвер-

шал тапасью в честь Шивы в виде танцев, песнопений и игры на различных музыкальных инструментах, предварительно совершая омовение в священных водах реки Багмати.

И вот однажды перед ним появился сам Шива, одурманенный курением. Когда обрадованный Равана почтительно склонился передним, Шива сказал:

- Эй, Равана, проси чего хочешь, я все исполню.

- О чем же мне попросить тебя? Ведь благодаря тебе я обладаю уже всем необходимым.

-  Нет, ты обязательно должен о чем-нибудь попросить меня, -решительно настаивал одурманенный курением Шива.

Равана снова повторил те же слова, и Шива уже с раздражением прикрикнул на него:

- Нет, я не отпущу тебя отсюда до тех пор, пока ты чего-нибудь не попросишь!

Тут Равана задумался: «А попрошу-ка я его, чтобы он отдал мне красавицу Парвати, обладающую тридцатью двумя лакшанами», и, почтительно поклонившись, произнес:

-  О, владыка мира! Мне ничего не надо. Если же непременно хочешь одарить меня, отдай мне Парвати.

- Ну, что же, бери! - и Шива вручил Парвати Равану.

Равана, взвалив на плечи Парвати, зашагал в сторону своих владений Ланка.

Узнав о том, что произошло, Вишну принял образ очаровательной женщины Мохини и появился перед Раваном.

- О, махапуруша! Кто ты и куда держишь путь? Что за женщину несешь ты на своей спине?

- О, красавица! Я царь Ланки Равана. Вот Шива, обрадованный моими тапасью, щедро одарил меня, вручив свою жену Парвати. Вот ее-то я и несу в свое царство.

- О, махапуруша! Как тебе не стыдно? Ведь тебя обманули. Это не Парвати, это - женщина, созданная иллюзией Шивы. А ты, великий царь Ланки, носишь ее на своих плечах. Что скажут другие, увидев тебя с такой ношей на спине? Шива просто посмеялся над тобой. Настоящую Парвати он всегда прячет под тигровой шкурой, которая служит ем\' сиденьем. Если бы ты получил ее, вот тогда только ты получил оы настоящую Парвати.

Слова очаровательной красавицы убедили Равану, он снял с плечь Парвати, отбросил ее в сторону и помчался на Кайлас. А Вишну тем временем, приняв свой настоящий образ, увез Парвати в свои владения Вайкунтха, где ее встретили приветливо и ласково.

- Алакх-бам! Алакх-бам!

Увидев перед своим домом такого красивого отшельника, Брин-да подумала: «Никогда не видела такого прекрасного нищего. Надо его одарить чем-нибудь», и спросила:

- О, йоги, чего бы тебе хотелось?

- Если обещаешь исполнить мою просьбу, тогда я скажу, а если нет, то что напрасно говорить?

- Проси то, что у меня есть или то, что я могу исполнить, тогда обещаю...

- То, что я попрошу не так обременительно для тебя. Отдай мне того, кого ты заперла в своем доме!

Тогда Бринда задумалась: «Что теперь делать? Ведь я обещала исполнить его просьбу, а этот отшельник оказывается пришел за Вишну и не отдать теперь его уже нельзя, потому что надо держать свое слово». И она выпустила Вишну.

И Вишну вместе с йогом отправились на Кайлас.

От шума крыльев приближающегося Гаруды, на спине которой находились Вишну и юный отшельник, наконец, Джаландхар очнулся и, завидев приближающегося Вишну, подумал: «Оказывается в отсутствие Шивы здесь за всем наблюдает Вишну. А обмануть Парвати нелегко. Оставаться здесь опасно, надо как-то выбираться отсюда». И, подумав так, он быстро направился домой.

Когда он вернулся домой, жена обо всем рассказала ему, и разгневанный Джаландхар вскричал:

- Ну, уж на этот раз я непременно выйду победителем.

Тем временем Вишну рассказал Шиве, что с ним произошло. Шива созвал свою свиту и велел готовиться к сражению с Джаландхаром. Чтобы уведомить противника, он послал к нему мудреца Нар ада.

Джаландхар, побежденный Шивой с помощью Вишну

Еще не добравшись до дома Джаландхара, Наряда встретил его на полдороге и спросил:

- О, Джаландхар, куда ты направляешься?

- Иду просить милостыню, - отвечал Джаландхар.

- Нет, ты говоришь неправду. Я знаю, куда ты направляешься. Ты идешь, чтобы обмануть Парвати, но там уже готовятся к битве с тобой, а меня послали к тебе сообщить об этом. Возвращайся же домой и готовься сам к бою!

Джаланхар тут же возвратился обратно, велел жене следить за домом, а сам направился собрать свои войска.

И вскоре грянул бой. Каким бы оружием не пытались пользоваться божества - все напрасно. На Джаландхара любой удар действовал, как прикосновение соломинки. Тогда Шива обратился к Вишну:

-  Нам никак не победить этого Джаландхара, пока его жена сохраняет ему верность. Поэтому отправляйся-ка снова к Бринде, а я буду сражаться дальше.

И Вишну, тут же приняв образ Джаландхара, явился перед Брин-дой. Та спросила его:

- Как прошел бой с божествами?

-  Мы обратили их в бегство, а потому я смог прийти, чтобы немного отдохнуть, утолить голод и жажду. А завтра я снова приму участие в сражении.

Чтобы достойно угостить мужа, Бринда приготовила 84 различных вкусных блюда. Пока они насыщались и беседовали друг с другом, уже наступила ночь. А с наступлением ночи Вишну, наконец, удалось исполнить свой план, и Бринда была лишена женской чести.

Наступило утро. Вишну показался Бринде в своем настоящем облике со словами:

- Отныне ты, Бринда, - хозяйка Вайкунтха, и вскоре ты узнаешь и смерти своего мужа.

- Ты обманным путем овладел мною! - в гневе воскликнула Бринда.

И вдруг прямо с небес на их двор упало безжизненное тело Джаландхара, пронзенное трезубцем Шивы. Поняв, что ее муж мертв, Бринда с тяжкими рыданиями стала выкрикивать слова проклятия:

-  О, Вишну! Действуя обманом, ты завладел мною. И вот мой муж убит! Я проклинаю тебя! Да превратишься ты в траву, в кустарник, в дерево, в камень!

И с этими словами Бринда совершила обряд кремации и вместе с мужем сожгла и себя на погребальном костре.

Вишну, в свою очередь, отправился к Шиве, поведал тому о случившемся, а сам ушел, чтобы возложенное на него проклятие исполнилось. Поскольку это проклятие было произнесено женщиной, строго хранящей верность мужу, Вишну превратился в траву - куша, кустарник - туласи, дерево - пипала и камень - шалиграма. С тех пор эти четыре предмета почитаются как воплощение Вишну.

Глава 5. СКАЗАНИЕ О ГОМЕ

Появление Гомы и проклятие отшельника

Давным-давно в южной части земли находился город Брахма-пур, в котором счастливо жили брахманы, читая Веды, Пураны и Шастры. И ни в чем они не нуждались. В этом же городе жил один брахман по имени Шивабхатта со своей женой Сати. Он был беден, но не алчен и не жаден, всегда довольствовался тем, что имел, и свято исполнял свой долг брахмана. И вот однажды он обратился к своей жене:

- У нас в доме нет богатства, и мы еле сводам концы с концами. Надо совершить пуджу в честь Ганеши, чтобы он помог нам избавиться от такой нищенской жизни.

И муж с женой стали каждый седьмой день, по вторникам совершать утром пуджу в честь бога удачи Гапеши. Так в ожидании божеской милости прошло восемь лет. И однажды перед ними явился сам Ганеша и произнес:

- Я доволен вашими молитвами и вашим терпением. Что бы вы хотели от меня?

Молитвенно сложив руки, Шивабхатта произнес:

- О, Ганеша! Мы стали в этой жизни почти нищими потому, что в прошлой жизни ни с кем не делились. Помоги нам избавиться от нищеты.

-  Через неделю во вторник утром приходите сюда на это же место и то, что найдете здесь, возьмите с собой, накроите какой-нибудь посудой, а спустя четыре дня откройте, и вы разбогатеете.

И с этими словами Ганеша исчез.

Спустя семь дней, Шивабхатта с женой снова пришли на то же место, чтобы совершить пуджу в честь Ганеши и увидели там ладду - любимую сладость бога удачи. Они взяли ладду домой, положили в сосуд, закрыли сверху, а спустя четыре дня обнаружит! там шар из чистого золота.

И с того дня Шивабхатта больше не просил у соседей милостыню, чтобы как-то прокормить себя и жену. Прошло некоторое время и он снова обратился к жене:

-  Мы слишком много жадничали в прошлой жизни, и поэтому потом бедствовали. Сейчас у пас появилось богатство. Мы должны использовать его с пользой для других, чтобы в следующей жизни пас не постигла та же участь.

И так они каждый день начали по утрам совершать омовение в священных водах реки Ганг, совершать пуджу в честь Вишну и

Шивы в образе Харихара и одаривать бедняков и брахманов. И вместо того, чтобы уменьшаться, богатство их росло день ото дня. Однажды Шивабхатта сказал жене:

-  Сати, мы начинаем стареть, а детей у нас все нет и нет. Кто будет владеть всем после нашей смерти? Придется вновь обратиться к Ганешу, чтобы он подарил нам ребенка.

Жена согласилась, и снова каждый вторник утром они стали совершать пуджу в честь Ганеша. Вот, наконец, Ганеша предстал перед ними. Супруги, низко склонившись, смиренно обратились к нему:

-  О, Ганеша! Благодаря тебе мы получили большое богатство, но у нас нет наследника. Кому же достанется все это после нашей cмерти? Будь милостив и подари нам наследника!

-  Ровно через неделю, - отвечал Ганеша, - приходите сюда. Вы увидите корову, совершите тогда перед ней пуджу. Она сбросит помет, а вы должны успеть его поймать, пока он не коснется земли. Отнесите его домой, положите в чистую посуду и, когда откроете крышку посуды, спустя девять месяцев, обнаружите там маленькую девочку. А иметь сына для вас не предначертано.

Обрадованные Шивабхатта и Сати, вернувшись домой, исполнили в точности все, как велел им Ганеша. Прошло девять месяцев, и вот они открылы посуду, а открыв ее, увидели вместо помета маленькую девочку, сверкавшую подобно полуденному солнцу. Волосы ее были подобны оперению сказочной птицы Гаруда, глаза -как у молодой лани, лицо подобно полной луне, руки - гибкие, словно живые змей-наги, талия топкая, как у царя зверей льва, а ноги прекрасны, как хобот слона. Увидев такую красавицу, муж и жена очень обрадовались, бережно вытащили девочку из посудины, и вскоре ребенок дал знать плачем, что очень голоден. Тогда переполошившиеся родители вновь бросились за помощью к Ганеше, потому что он не объяснил им, как кормить ребенка.

- О, Ганеша! - воскликнули они, когда бог удачи появился перед ними. - У нас есть богатство и появилась наследница. Но как нам кормить девочку? Ведь у нас нет материнского молока.

- Успокойтесь и возвращайтесь домой, - отвечал Ганеша. - Девочка не останется голодной. Отныне Сати сможет кормить ее. И с этими словами он исчез.

Шивабхатта и Сати вернулись домой, и мать тут же накормила девочку появившимся у нее молоком.

На девятый день после рождения ребенка родители пригласили в дом жреца-пурохита для совершения обряда нуаран. Пурохит сказал:

- О, Шивабхатта! Поскольку девочка родилась из коровьего помета, ее следует назвать Гома. Она вырастет счастливой, и люди будут уважать ее.

После совершения обряда Шивабхатта угостил и одарил пуро-хита. Гома росла день ото дня, подобно луне, и когда девочке исполнилось 5 лет, родители ее сказали:

- О, Гома, ты уже взрослая и пока мы совершаем омовение, очищай зернышки риса для совершения пуджи. Теперь это будет твоей единственной обязанностью.

С тех пор ежедневно после омовения родители совершали пуджу в честь Харихара и одаривали бедняков и нищих. И Индра почувствовал, что трон его дрожит от того, что кто-то совершает большое благо для людей земли. Испуганный царь богов отправился со своей свитой к Шиве и с поклоном произнес:

- О, Махадева! В Южной части земли в городе Брахмапуре один брахман по имени Шивабхатта со своей женой Сати благодаря твоему сыну Ганешу получили большое богатство, и прекрасную наследницу. Теперь они каждый день совершают пуджу в честь Харихара и много денег раздают беднякам. А из-за их усердных благодеяний трон мой стал качаться, и я пришел к тебе за помощью, ибо ты один можешь спасти меня.

-  О, Индра! Тебе не стоит беспокоиться. Я сохраню тебе твое царствование.

И Шива тут же принял образ нищего отшельника, в левую руку взял свой трезубец, а в правую маленький барабанчик и отправился в дом Шивабхатта просить милостыню. Он появился в доме в то время, когда Гома очищала рис, а родители ее совершали омовение в священной реке неподалеку от их дома. Заметив нищего отшельника, Гома сказала:

- Сейчас родителей дома нет, подожди немножко!

Прошло много времени, а родители все не возвращались, и Гома сама направилась к отшельнику, чтобы отдать ему милостыню. Рассерженный долгим ожиданием, отшельник не принял у девушки горсть риса, а сказал:

- Я так долго ждал, а ты принесла его только сейчас. Принесн-ка лучше тот рис, что ты чистила, пока я ждал. Тогда я возьму.

- Нет, этот рис для родителей, они совершают с ним пуджу. Если хочешь, бери то, что даю.

-  Ты не хочешь подать мне милостыню, поэтому я проклинаю тебя! Пусть, когда тебе исполнится семь лет, ты получишь в мужья семидесятилетнего старика! Пусть родители твои умрут в нищете!

Произнося все это, Шива в обрзе отшельника исчез. Гома долго плакала, и когда родители вернулись, они нашли дочь в слезах.

- Что случилось?! - воскликнули они в один голос.

И Гома подробно рассказала им и об отшельнике, и о его проклятии. Тогда родители ответили:

-  Его проклятие не имеет действия, будь он даже самим Шивой. Ведь никакого греха за тобой нет. Он сам отказался принять милостыню. А потому вытри слезы и успокойся.

Замужество Гомы со стариком Шивашармой

Прошли годы. Гоме исполнилось семь лет, и родители начали искать для нее подходящего жениха. Но найти никак не могли. Сам Шивабхатта отправился на поиски молодого брахмана, но повсюду ему попадались лишь слепые, кривые, глухие или кривобокие юноши. Устав от бесполезных поисков, он повернул домой и тут увидел древнего старца, совершающего вечернюю молитву сандхья. Шивабхатта долго наблюдал за необычным поведением старика. Закончив молитву, старик обратился к Шивабхатте:

- Что ты уставился на меня? Кто ты и откуда идешь? Шивабхатта рассказал ему, что ищет мужа для своей дочери, а

закончив рассказ, спросил:

- Не поможешь ли ты мне? Нет ли у тебя кого-нибудь на примете?

-  Я брожу по свету в поисках человека, который отдал бы за меня свою дочь вот уже с шестнадцатилетнего возраста, - ответил старик. - Я чистокровный брахман и до сих пор я не могу обзавестись семьей. Но судьба, наконец, смилостивилась надо мною и я повстречал тебя. Тысячекратно умоляю тебя, отдай за меня свою дочь!

Услышав, что говорит старик, Шивабхатта удивленно спросил:

- Как я отдам свою молодую и красивую дочь за тебя? Ведь ты годишься ей в дедушки!

-  Если ты откажешь мне, то я умру на твоих глазах, и грех убийства брахмана ляжет на твою совесть.

«Что же делать? - подумал Шивабхатта. - Взять на себя такой грех или отдать за него свою дочь? Наверное сбывается проклятие, наложенное когда-то нищим отшельником. Ну, что ж! Значит, такова судьба моей дочери. Ведь даже царь богов Индра не в силах уйти от своей судьбы». И опечаленный Шивабхатта повел старика в свой дом.

Жена тут же спросила его:

- Кого это ты привел с собой?

И муж подробно рассказал ей обо всем, что с ним произошло. Выслушав мужа, она сказала:

-  Наша дочь прекрасна, как Лакшми. Она вдет, словно лебедь плывет, а голос нежный и певучий, как у птицы кокиль. И ты хочешь отдать ее за такого дряхлого старика? Если ты не в силах подобрать подходящего жениха для своей дочери, то на поиски пойду я сама. Ведь в мире наверняка найдется еще не один достойный брахман.

Тут в их разговор вмешался старик:

- Этот мир подобен гончарному кругу, и старость неизбежна для каждого. Есть женщины, у которых нет мужа, есть мужчины, у которых нет жен, а у многих женщин мужья уже очень старые, одни живут бедно, другие богато... Так уж устроен мир. А раз уж судьба забросила меня в ваш дом, не гоните меня, иначе я наложу на вас страшное проклятие, а сам умру!

И с этими словами старик уселся на землю и стал готовиться к смерти. Испуганный Шивабхатта воскликнул:

-  Прошу тебя, не делай этого! Я согласен отдать тебе дочь в жены.

Сказав так, он почтительно помыл гостю ноги и пригласил его в дом. А тем временем Сати проливала горькие слезы, думая, какая судьба ожидает ее любимую дочь. Тут она вспомнила предсказание пурохита, который обещал, что ее дочь станет счастливой и почитаемой. И она снова горько заплакала. Шивабхатта обратился к жене со словами:

-  Смотри, проклятие нищего отшельника сбывается, и против судьбы мы ничего не можем сделать. Ведь даже всемогущий Рама не смог противостоять ей, и его любимую жену Ситу похитил царь ракшасов Равана, и ему целых четырнадцать лет пришлось бродить по лесу. Такой праведный церь, как Юдхиштхира, старший брат среди пандавов, не смог уйти от судьбы. Он проиграл свое великое царство в азартной игре, и ему вместе со своими братьями долго приходилось прятаться на чужбине, а их общей жене Драупади пришлось обнажить свое тело перед большим собранием кауравов. А такого щедрого царя, как Бали, судьба загнала в подземное царство. Великий Кришна по воле судьбы беспомощно смотрел, как связывают его любимого внука Анируддха и ничем не мог помочь ему, а кроме того ему пришлось наблюдать уничтожение во время войны всего своего рода - Ядуванша. Царю богов Индре, преследуемому врагами, приходилось не раз покидать свое царство. Судьба так распорядилась самим Шивой, что ему пришлось глотать яд - калакута, и горло его стало от яда синим. А создатель мира

Брахма лишился головы. Так что не миновать того, что начертано судьбой. Ведь если ты подойдешь даже с очень большой посудиной к океану, всю воду ты забрать не сможешь, ты возьмешь только то, что войдет в твою посуду. Так что перестань плакать и начинай готовить дочь к свадьбе.

На следующий день старого жениха приодели, подстригли ему ногти и волосы и сытно накормили. Старик начал поправляться.

В назначенный час Гому, одетую как принцессу, повели к месту свадьбы - виваха-мандап, где ее уже ожидал дряхлый жених. Мать Гомы со слезами напутствовала дочь:

-  Ну, что ж, если судьба послала тебе такого мужа - смирись и надень на него свадебную гирлянду - варамала.

-  Значит, такова моя судьба. Ведь я когда-то тоже поступила неправильно, обидев старого нищего, - ответила Гома.

И Гома обошла трижды вокруг старика и повесила на его шею варамала.

Так совершив обряд каньядана, Шивабхатта устроил для всех большой пир.

Гома в доме мужа а рождение ее сына

Много лет прогостил старше у родителей Гомы. Хорошее питание и уход сделали свое дело. Теперь он выглядел совершенно по-другому - окрепшим и здоровым. И вот однажды он сказал родителям жены:

- Благодаря вам я приобрел жену. Но сколько же можно гостить у вас? Пора обзаводиться своим хозяйством. Так благословите же нас на счастливую жизнь.

На это Шивабхатта отвечал:

- Твоя жена - наша единственная дочь, так что и дом этот принадлежит вам. Поэтому лучше оставайтесь здесь.

-  Все это хорошо, но ведь там, откуда я пришел, у меня родственники и друзья. Я должен обязательно сообщить им о своей женитьбе, показать жену, а через некоторое время, уладив там все дела, мы с Гомой, может быть, вернемся. Ведь теперь вы не только ее родители, но и мои тоже.

Родители Гомы дали свое благословение, и молодые отправились в путь. Дорога их пролегала между гор и джунглей. Гома часто уставала, а муж утешал ее, говоря:

- Скоро мы доберемся до моего дома.

Наконец они добрались до окраин города Чандраджоти, на окраине которого стояла старая ветхая хижина.

- Вот и наш дом, - сказал старик.

Войдя в дверь, Гома увидела столько грязи, пыли и паутины,

что тут же невольно вспомнила богатый родительский дом. Она все прибрала в хижине, навела там чистоту, и они стали там жить. Спустя некоторое время, Гома забеременела и муж сказал ей:

-  Скоро у нас будет ребенок, а в доме ничего нет. Поеду-ка я и привезу что-нибудь, а ты пока я не вернусь, присматривай за хозяйством.

- Не оставляй меня одну в таком месте. Ведь все-таки я женщина. Как же я одна справлюсь с хозяйством?

-  Мы хотя и бедные, но мы брахманы, и когда рождается ребенок, необходимо совершить все положенные обряды, а для этого нужно немало средств. Вот я и поеду их добывать, а если тебе станет совсем трудно, ступай в город и прося милостыню. .

На это Гома ничего не смогла возразить, и старик отправился в путь.

Шел он, шел, устал и проголодался, и вот увидел возле одного дома фруктовый сад. Тогда он обратился к хозяину:

- Не дадите ли вы мне овощей и фруктов для совершения ежедневной пуджи?

- Кто ты такой и куда держишь путь?

Старик все подробно рассказал о себе, о своей беременной жене и о цели своего путешествия. На это хозяева ответили:

- Ступай в сад и набери для себя столько плодов, сколько надо! Обрадованный старше тут же взобрался па дерево, но случайно

зацепился о какой-то сучок, упал на землю и тут же умер.

Гома долго ждала возвращения мужа, а его все не было и не было. Прошло время и у нее родился мальчик, и люди, живущие в городе Чандраджоти, которые все время подавали ей милостыню, на этот раз тоже пришли на помощь, пригласил! брахманов, чтобы совершать обряд нуаран. Брахманы рассчитали положение звезд на небе, когда родился мальчик, и сказали:

- У этого ребенка все задатки будущего раджи. Он принесет тебе много счастья, а потому назови его Наварадж.

И, благословив мальчика, они ушли.

Наварадж рос день ото дня, никогда ни с кем не ссорился и не дрался, как другие мальчишки, п всегда довольствовался тем, чем могла накормить его мать.

Пришло время совершать обряд совершеннолетия - вратабандха. Гома пошла к своим яджаманам, и жители города Чандраджоти помогли ей совершить этот обряд, как положено сыну брахмана. С этих пор Наварадж имел возможность приобщаться к древним шас-грам - священным Пуранам и Ведам.

Отправление Навараджа на поиски отиа

Однажды, когда Наварадж общался со своими сверстниками, он услышал от них:

-  С сегодняшнего дня мы будем звать тебя не Навараджем, а «Сыном без отца», потому что у тебя его вообще нет. Если есть у тебя отец, скажи, кто он, как его зовут, чем он занимается?

Наварадж ничего не смог ответить им и тут же отправился к матери с этими вопросами. Из глаз Гомы потекли слезы, подобно дождю из черного облака, и она ответила сыну:

- Когда ты еще не родился, твой отец отправился добывать средства для совершения обряда нуарана и до сих пор не вернулся. Жив он или нет, я не знаю, а звали его Шивашармой.

-  Ну, если так, - отвечал Наварадж, - то я сам отправлюсь на поиски своего отца.

-  Не говори так, сынок! Не оставляй меня одну! Ведь в тебе смысл моей жизни! Как я буду жить без тебя?

-  Найти отца - это мой долг. Если он жив, я вернусь вместе с ним. Если он умер, то я должен совершить обряд поминовения -кадж-крия. Ведь сын для того и рождается, чтобы и при жизни и после смерти почитать родителей.

Гома со слезами благословила сына и тот отправился в путь. Повсюду искал он своего отца, спрашивая у всех, к го встречался на его пути, не видал ли он старого брахмана по имени Шнвашарма. В конце концов он добрался до дома у реки, окруженного фруктовым садом. И хозяева этого дома подробно рассказати юноше, как умер Шивашарма, упав с дерева.

-  Пойди и посмотри, может быть, кости его до сих пор лежат под тем деревом, - сказали хозяева.

Наварадж отправился к указанному месту и действительно обнаружил гам человеческие останки. Он долго плакал, затем собрал то, что когда-то было его отцом, и отправился на берег реки, где совершил обряд кремации, а пепел пустил по воде.

Долго горевал Наварадж, думая: «как же сообщить матери такую печальную весть?» И он решил отравиться в ближайший город, чтобы служить радже и скопить немного денег перед тем, как отправиться домой.

Совет Саптариши о соблюдении поста в честь Свастхани

Гома долго ждала сына, с горечью думая: «Вот какая злая у меня судьба! Семилетней девочкой я стала женой семидесятилетнего

старика, да и тот исчез потом. Осталось одно утешение - сын, и тот оставил меня одну. Наверное тот нищий, которому я вовремя не подала милостыню, наложил на меня такое страшное проклятие. Кто же сможет избавить меня от него? Наверное, только Шива...» Подумав так, она стала каждый день совершать молитву, посвященную Шиве, прося у него защиты. В конце концов Парвати пожалела ее и, улучив подходящий момент, когда настроение Шивы было хорошим, обратилась к нему с просьбой:

-  На земле живет жена одного брахмана по имени Гома. Она очень страдает. Может быть послать к ней семь мудрецов - Сапта-риши, чтобы они посоветовали ей совершить пуджу в честь Свастхани!

- Ты права. Сделай так! - ответил Шива. Парвати позвала Саптариши и отправила их к Гоме.

Они долго искали страдалицу и, наконец, нашли ее. Гома пригласила их в дом, усадила на почетные места и спросила о цели их прихода.

-  Мы явились, - отвечали семь мудрецов, - чтобы помочь тебе избавиться от твоего проклятия. Соверши пуджу в течение месяца в честь великой богини Свастхани. Причем и тело, и душа твои должны быть кристально чисты. Благодаря этой богине когда-то Парвати, дочь царя Гималайских гор Химаванта, обрела в мужья самого Шиву. И ты благодаря ей сможешь исполнить свое желание.

Гома обрадовалась и чтобы как-то отблагодарить мудрецов, попросила их подождать немного, пока она сходит и купит пан-супари для угощения. Она взяла клубок пряжи и отправилась в город.

Гома обратилась к лавочнику:

-  У меня дома гости. Возьми эту пряжу и дай мне взамен семь листьев пана с орехами.

-  То, что ты просишь, кончилось у меня еще вчера. Если не веришь, то посмотри сама.

И лавочник открыл крышку посудины и разинул рот от удивления. Посуда доверху была полна свежими листьями пана.

-  О, Гома, - воскликнул он, - ведь здесь было пусто. Откуда же все это? Наверное, это твои гости принесли мне такой дар. Я не возьму твоей пряжи за пан-супари.

И с этими словами он взял семь листьев пана, положил туда орехи, кардамон, гвоздику и другие приправы и, завернув красиво, вручил все это Гоме.

Когда обрадованная Гома вернулась с угощением домой, там уже никого не было. Она очень расстроилась и подумала: «Вот

какая я несчастная! Даже мудрецы не пожелали принять угощение у такой грешницы, как я». И она стала расставлять по местам сиденья и обнаружила под каждым из них по одному золотому слитку, оставленные для нее семью мудрецами, которые пожалели ее, увидев, в каком бедственном положении она находится.

В день полнолуния месяца пауша Гома совершила омовение и приступила к совершению пуджи. Итак по утрам она совершала омовение, в полдень - пуджу в честь Шивы, а вечером, разложив вокруг себя прялку, зеркало, пряжу, совершала пуджу в честь богини Свастхани.

И как только пуджа была завершена, она услышала голос сына, вернувшегося домой. Наварадж подробно рассказал матери обо всем:

-  Так я отдал отцу последний долг. Затем, послужив некоторое время радже, я получил вознаграждение и смог вернуться домой. А что это ты делаешь?

Гома подробно рассказала сыну об обряде, совершенном ей в честь богини Свастхани, и тут же преподнесла ему фрукты и сладости в виде прасада после великой пуджи.

Спустя некоторое время, Гома решила подыскать жену для сына, и вскоре состоялась свадьба между Навараджем и Чандравати, дочерью праведного брахмана Агнисвами из Варунапура. После этого они дружно зажили втроем, довольствуясь тем немногим, что было у них в доме.

Поиска раджи в Лаванья-деше и коронация Навараджа

Однажды Наварадж отправился к священной реке Шалинади и, совершив омовение, произнес молитву божеству Хари-хару. Тогда перед ним предстало сдвоенное божество Хари-хар и произнес:

-  О, Наварадж, мы довольны тобой и твоей матерью. Отправляйся в Лаванья-деш, где сейчас нет раджи и ты станешь правителем этой страны.

И Наварадж, рассказав обо всем матери, пустился в путь.

Тем временем в Лаванья-деше люди искали того человека, который достоин занять трон раджи. Они нарядили слона и, вложив ему в хобот гирлянду, шествовали следом за ним, наигрывая на музыкальных инструментах. Некоторые люди, нарядно одетые, пытались почаще появляться перед слоном в надежде, что он, наконец, наденет эту гирлянду на них. Ведь раджой станет тот, кого слон выберет таким образом.

Наварадж долго наблюдал со стороны за этим праздничным шествием. В конце концов слон приблизился к нему и на глазах у всех надел царскую гирлянду на его шею.

Тут же поднялся шум, раздались крики:

- Этот слон сошел с ума! Он надел гирлянду на шею сына простого брахмана. Разве нет в этой стране достойных людей из касты кшатриев?

Но некоторые возражали:

- Нет, это не слон сошел с ума, а, наверное, вы! Ведь он выбрал самого достойного среди нас! Какая разница, к какой касте он принадлежит? Ведь раджой становится не первый попавший, а лишь тот, кто воплощает собой самого Вишну!

Пока люди спорили, слон поднял Навараджа и посадил к себе на спину. Все тут же утихли, а главный брахман-наставник царского двора окрапил Навараджа священной водой, и затем вслед за слоном все отправились во дворец. Там Навараджа переодели в нарядные одежды, посадили на трон и со всеми необходимыми почестями объявили раджой Лаванья-деша.

Люди тем временем стали готовиться к совершению коронации. Главный брахман-наставник, рассчитав все по созвездиям, назначил подходящий день и объявил об этом.

Наварадж послал людей, чтобы в его дворец доставили мать и жену. Когда Гома и Чандравати на своих паланкинах дошли до реки Шалинади, они увидели, как райские апсары совершают у берега этой священной реки пуджу в честь богини Свастхани. Гома остановилась у этого тиртхи и пошла к апсарам, чтобы получить прасад от богини. Однако Чандравати так возгордилась, что не пожелала остановиться там ни на минуту, поскольку спешила к мужу. Но когда несшие паланкин начали в спешке переходить реку, они поскользнулись и паланкин с Чандравати упал в воду.

Искалеченная Чандравати поняла свою вину и в конце концов сама совершила пуджу в честь богини. Благодаря этому она из калеки стала красавицей и прибыла во дворец.

В назначенный день состоялась коронация. Наварадж с женой и матерью восседал на слоне и праздничная процессия шествовала по улицам города. Люди встречали их восторженными возгласами, цветами и киноварью, обильно лившейся из многих окон. Так жители приветствовали нового раджу, отмстив радостный праздник - син-дур-джатра. Наварадж стал отныне мудро и справедливо править в городе Лаванья-пур.

На этом кончается повествование «Свастхани».

АННОТИРОВАННЫЙ УКАЗАТЕЛЬ СОБСТВЕННЫХ ИМЕН И НЕКОТОРЫХ ТЕРМИНОВ

АГНЕЯСТРА - огненная стрела. - 31

АГНИ - (буквально «огонь») - бог огня, домашнего очага, жертвенного костра, один из наиболее древних и влиятельных богов индуистского пантеона, властитель земной жизни, посредник между богами и людьми, произошел от трения двух кусков древесины, понимаемого как акт зачатия. Агни, родителями которого считаются Небо и Земля, родился в трех мирах: на небе, среди людей и в водах. - 20, 42, 43

АГНИДХРА - царь Джамбудвипа. -13,15

АДИПУРУША - (букв, «первоначальный человек») - великий саморожденный бог Шива. - 39

АДИТИ - прародительница, давшая жизнь богам, людям и другим живым существам, у которой родились двенадцать светлых сыновей - Адитьев, в т.ч. Варуна, Индра, Вивасвата, Сурья. - 14

АДИТЬЯ - (букв, «сын Адити») - одно из имен бога Солнца -Сурья, персонифицировагощее двенадцать фаз солнца. Первоначально в «Ведах» эта группа богов состоит из семи или восьми членов, но в послеведический период число их возрастает до двенадцати. Чаще всего имя Адитья относится к Вивасвату и становится синонимом Солнца. - 14

АЗИТА - (букв, «непобедимая») - подруга Парвати. - 35

АЙРАВАТА - слон, принадлежащий Индре, охраняет восточную сторону мира. Согласно поверью, слон имеет четыре бивня и в голове, за лбом, скрыты драгоценные камни необыкновенной красоты. - 38

АКШЕЙ-ТРИТИЯ - третий день светлой половины месяца вай-шакха (апрель-май). - 38

АЛАКАПУРИ - мифическая столица бога богатства Куберы на северной стороне мира, расположенная якобы на горе Сумеру или Кайласе в Гималаях. - 14

АЛАКХ-БАМ! - возглас странствующего отшельника с просьбой о милостыне. - 24, 50

АЛИКА (букв, «подруга») - подруга Парвати. - 35

АМАРАВАТИ (букв. «бессмертная») - столица царя богов Инд-ры, охранителя восточной стороны мира. - 15, 34

АМРИТАКУНДА (букв, «источник бессмертия») - водоем живительной влаги - нектара. - 19

АНАНТА (букв, «бесконечный») - одно из имен тысячеголового мирового змея Шеши. - 15

АНИРУДДХА (букв, «беспрепятственный») - внук Кришны. - 56

АНТАПУР (букв, «внутренние покои царского дворца») - чудесный город, обитель Джаландхара. - 48, 49

АПСАРА (букв, «движущийся в воде») - название небесных дев, которые будто бы произошли из воды во время пахтания молочного океана богами и асурами. Несмотря на их красоту, ни боги, ни асуры не захотели взять их в жены и поэтому было решено, что они могут быть женами для всех и считаются возлюбленными или женами обитателей неба гандхарвов. Имеющие сходство с нимфами или русалками, апсары становятся танцовщицами в царстве Индры и, по поверью, награждают в раю своей любовью героев, павших на поле битвы. - 14, 27, 38, 62

АРАСИ (букв, «медный») - бронзовое зеркало. - 36

АРУНА - сын Винаты, преждевременно вылупленный из яйца. - 14

АСТАЧАЛ (букв, «гора захода») - легендарная западная гора, за которой якобы садится солнце. - 18

АСУРА (букв, «аитибог») - демон. В древнейшую эпоху асуры нередко отождествлялись с богами, и обозначение «асура» прилагалось к главным богам ведийского пантеона (Индре, Агни, Варуне и др.). Впоследствии они стали рассматриваться как противники богов, поскольку ведут борьбу с богами за власть над миром. - 17

АТАЛА (букв, «бездонный») - одни из нижних, подземных миров, населенный асурами, где обитает Бала, сын демона Мая. - 13

АШВАМЕДХА (букв, «жертвоприношение коня») - один из наиболее торжественных обрядов, символизирующий покорение всех царств мира. Данный обряд мог совершаться только царем, претендующим на верховное господство. При этом жертвенного коня сначала отпускали на волю, а за ним царь (или наследный принц) следовал со своим войском, подчиняя своей власти территории, через которые проходил конь. Через год коня приносили в жертву. - 27, 28,35

АШВАТТХАМА (букв, «фиговое дерево») - мудрец, один из восьми бессмертных легендарных героев, сын Дроначарьи. - 39, 40

АШТАМАТРИКА (букв, «восемь матерей») - группа из восьми прародительниц, олицетворяющих женское начало верховных богов. Разные источники сообщают различные имена богинь. По-видимому, первоначальными богинями были Днргханакха (букв, «с длинными когтями»), Днргхаданта (букв, «с длинными зубами»), Диргхатунда (букв, «с длинным носом»), Диргхакеша (букв, «с длинными волосами»), Ламбакариа (букв, «с длинными ушами»), Лам-бапайодхара (букв, «с длинной грудью»), Нирманасачатри (букв, «с исхудавшими щеками»), Кришнамегханимбха (букв, «похожая к черным облакам», «черноликая»), которые получили такие имена по признакам их внешности. Позднее имена Аштаматрики

становятся более привлекательными и они начали играть большую роль в тантризме. - 36

БАГМАТИ (букв, «выражающая радость») - главная река долины Катманду, берущая начало в местечке Багдвара на высоте ок. 2650 м над уровнем моря по юго-восточному склону горы Шивапу-ри. Река, как говорится в легенде, появилась на свет от радостного возгласа Шивы, поскольку он был доволен почитанием Пралхады, и поэтому называется Багмати. На языке невари она называется Нхакхуси, что также означает «радостная река». - 33, 42, 45, 47

БАЛИ - мифический царь дайтьев, получивший власть над тремя мирами благодаря своей праведности, по-видимому, образ является наиболее древним, хотя считается сыном Вирочаны, внуком Пралхады и правнуком Хирапьякашипу. Вишну, как гласит легенда, в образе карлика-брахмана попросил у Бали лишь для себя столько пространства, сколько он сможет отмерить тремя своими шагами, а получив согласие, вырос неизмеримо и одним шагом он пересек все небесные сферы, вторым покрыл сразу всю землю, а третий шаг Бали принял на свою голову и был низвергнут в подземный мир -Патал. - 56

БАЛИШТХА - одна из 13 жен Кашьяпы, мать пернатых. - 14

БЕЛ (бильва) - дерево с твердыми и круглыми плодами, как дикими яблоками, считается священным и никто, кроме брахманов-шиваитов, не должен использовать его на топливо. Плоды и листья бела употребляют при жертвоприношениях Шиве. Непальцы считают плод бела олицетворением Вишну. Неварские девочки, якобы выданные замуж за плод бела, заблаговременно устроив свадебную церемонию - ихи, никогда не вдовеют, приобретая право расторгать обычный брак с простым смертным земным мужем. - 36

БРАХМА - бог-создатель, первый член индуистской триады. Брахма, согласно древним мифам, возник из «мирового яйца», а по другой версии - появился из лотоса, выросшего из пупа Вишну, и стал затем прародителем всех живых существ. Культ Брахмы, в отличие от культов Шивы и Вишну, почти нигде не засвидетельствован в Индии и Непале и Брахме там не приносят жертв. -12, 14-18,27,29,33,38,44-46,56

БРАХМАН - представитель высшей, жреческой касты (варны), главными обязанностями которой были изучение Вед, обучение Ведам, совершите жертвоприношений и иных религиозных церемоний. Брахманы по закону пользовались многими привилегиями и всеобщим почетом и убийство брахмана считалось самым тяжким преступлением. - 15, 52-56, 58-62

БРАХМАПУР - вымышленный город брахманов. - 52

БРИНДА - жена Джаландхара, прославившаяся верностью своему мужу. - 48-51

БРИХАСПАТИ - название планеты Юпитер. Жрец и наставник богов, прославившийся мудростью и знаниями, которого считают основателем древнеиндийской материалистической философии - ло-каяты. - 21, 30, 36

БХИНДИПАЛ - метательное оружие, копье. - 31

БХУВАРЛОКА - воздушное пространство, разделяющее небо и землю, находящееся на высоте ста йоджана от земли, где, по приданию, обитают якши, ракшаса, пишача, бхута, прета и др. Бхувар-лока считается пупком Пуруши, Бхулока (земля) - ногой, а Свар-галока - головой. - 12

БХУЛОКА (букв, «возникающий мир») - земля, земной шар, окружность земли. - 12

БХУТА (букв, «бывший», «минувший») - демонические существа, принадлежащие к свите Шивы. Считается, что бхуты вселяются в мертвые тела и принимают облик свиней, лошадей, карликов, великанов и т.д. - 29

ВАДЖРА (букв, «алмазный жезл», «молния») - скипетр с четырьмя или стами углами и тысячами зубцов, которым Индра поражал своих врагов, а в учении ваджраяна - символ власти Будд над злыми духами. - 38

ВАЙКУНТХА - обитель Вишну. -15, 23, 25, 32, 47, 51

ВАЙШЬЯ - член третьего по значению сословия (касты, варны), к которому принадлежат торговцы, земледельцы, часть ремесленников и т.п. - 15

ВАРАМАЛА (букв, «свадебная гирлянда») - во время свадебной церемонии - сваямвара невеста надевает гирлянду из цветов на шею жениха. - 57

ВАРНА (букв, «окраска», «цвет») - замкнутая эндогамная группа людей, члены которой имеют определенную традиционную профессию и занимают строго определенное место в обществе. Принадлежность к варне (касте) определяется рождением и наследуется. В знаменитом гимне «Пуруша-шукта» («Ригведа», кн. X) говорится о четырех основных варнах-сословиях древнеиндийского общества. - 15

ВАРУНА - бог небесного свода, владыка ночи (в «Ведах» постоянно ассоциируется с ночью), повелитель богов и людей, хранитель мирового порядка и страж над морями. Позднее Варуна теряет это место в сонме божеств и становится лишь богом вод и хранителем западной части мира. - 15

ВАСУКИ - царь змей-нагов - мифических существ с человеческими головами, обитающих в подземном царстве. - 15

ВАХАНА (букв, «несущий») - животное богов, служащее средством передвижения или геоморфологическим символом данного божества. Так, Брахме принадлежит гусь, Вишну - коршун Гаруда, Шиве - бык Нанди, Парвати или Дурге - лев или тигр, Ганеше -

мышь, Скандакумару - павлин, Индре - слон Айравата, Сарасвати - лебедь, Ваю - олень, Яме - буйвол, Бхайраве - собака и т.д. - 43, 44

ВАЮ (букв, «воздух», «ветер») - бог ветров (одного из пяти составляющих элементов), возник из дыхания Пуруши и стал хранителем северо-западной стороны мира. Ваю выступает как отец Ханумана и Бхима. - 15

ВЕДЫ (букв, «знание», «ведомое») - сборники гимнов, молитвенных песнопений, заклинаний, жертвенных формул, в которых записаны также мифы и предания (складывались во II- начале I тысячелетия до н.э.). - 18, 29, 38, 52, 58

ВИВАХА-МАНДАП (букв, «свадебная беседка») - временное сооружение для свадебного празднования, где совершается обряд кань-ядана или сваямвара. - 57

ВИДДЮТПРАБХА (букв, «блеск молний») - один из трех брать-ев-дайтьев Трипурасура. - 16, 18

ВИНА ТА - одна из тринадцати жен Кясьяпы, прародительница nq)Hai'bix. Нетерпеливая Вината, по легенде, разбила одно из двух принесенных ею яиц и увидела сына, развившегося только на половину, которого назвала Аруноп, а из второго яйца родился исполинский коршун Гаруда. - 14

ВИНДХЬЯЧАЛ - невысокая горная цепь, отделяющая Северную Индиго от Декана. - 18

ВИРАБХАДРА - тысячеголовый и тысячерукий воинственный герой, исторгнутый из волос (или рта) Шивы, чтобы разрушить жертвоприношение Дакши. - 30-32

ВИРАНИ - жена Дакши, олицетворяющая ночь, считается дочерью Брахмы, родившейся из его пальца на левой ноге. Вирани родила, кроме Сатидевп, пятьдесят (или шестьдесят) дочерен, впоследствии ставшими женами Кашьяпы (тринадцать), Сомы (двадцать семь) н Драхмы или Many (десять). Кроме этого у нее родилось еще множество дочерей, ставших затем женами богов и великих мудрецов. - 21, 25, 27, 32

ВИТАЛА - подземный мир, где течет река Хатакн и обитает божество Хатакешвара со своей свитой бхутагана. - 13

ВИТИХОТРА - царь Пушкарадвипа. - 13

ВИШВАКАРМА (букв, «творец всего», «все создающий») - сын Брахмы, божественный MacTq), зодчий, архитектор, оружейник, строитель. Согласно мифам, дворцы для Куберы и Варуиы, летающая колесница Пушпака для Куберы, а также город Ланка для демонов-ракшасов были построены Впшвакармой. - 15, 18

ВИШНУ - бог-хранитель, второй член божественной триады. Культ Вишну в его десяти (или двадцати четырех) земных воплощениях является самым распространенным и популярным в Непале и Индии. - 12, 14-17, 23-25, 29, 32, 33, 35-37, 45-52, 62

ВИШНУЛОКА - обитель Вишну, т.е. Вайкунтха. - 15

ВИШРАВАСА - мудрец, отец Куберы. - 15

ВРАТАБАНДХА - обряд совершеннолетия, после совершения которого дети, рожденные в семье высших каст, считаются полноценными членами своей касты (в знак чего им вручается священный шнур) и облекаются всеми «правами и обязанностями» данной касты. - 58

ГАДА - (букв, «дубинка», «булава») - палица, символизирующая, подобно скипетру, власть, один из четырех атрибутов Вишну. - 31

ГАНГА - персонификация священной реки Ганг (на санскрите -Ганга), считающаяся сестрой Парвати и дочерью царя гор Хималая. По древнеиндийской космографии Ганга низвергается с небес, но прежде, чем попасть на землю, протекает по голове Шивы. Богиня рек Ганга олицетворяется в образе прекрасной женщины. - 43, 44, 52

ГАНДХАВАТИ - владение бога ветров Ваю на северо-западной стороне мира. - 14, 15

ГАНДХАМАДАН - гора, отождествляемая с горной цепью Руд-ра-Хималая (Северные отроги Гиндукуша). - 14

ГАНДХАРВА - небесные певцы и музыканты. Род мифических существ с телом, верхняя часть которого человеческая, а нижняя -птичья. Гандхарвы считаются супругами апсар и в древних легендах часто подчеркивается их роль в любовных приключениях богов и смертных, а также их магическое влияние на сердца женщин. - 14, 21,27,30,38

ГАНЕША (букв, «владыка ганы», «предводитель свиты») - сын Шивы и Парвати, бог удачи и мудрости, устранителъ препятствий, предводитель ганов, составляющих свиту Шивы. Ганеша изображается с человеческим туловищем, большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновой головой, из пасти которой торчит лишь один бивень. По одной легенде это божество возникло по просьбе богов из сияния Шивы, чтобы оно препятствовало совершению злых деяний дайтьев, а голову он терял вследствие проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет. - 42-45, 52,53

ГАРУДА - легендарный коршун, ездовое животное Вишну, царь и прародитель птиц, сын Винаты от прародителя Кашьяпы. Гаруда изображается с головой, крыльями, когтями и клювом орла и туловищем человека. Мотив антагонизма солнечной птицы, олицетворяющей огненную природу со змеями-нагами, представляющими природу вод, распространен в мифологии и фольклоре. - 14, 36, 48, 50,53

ГАУРИГХАТ - берег реки Багмати у храма Пашупатинатха, где, по преданию, совершила омовение Гаури, т.е. Парвати. - 42

ГОКАРНА (букв, «ухо коровы», «обладающий коровьими ушами») - местность у слияния рек Чандрабхага и Багмати в долине Катманду, где находится храм Гокарнешвару. Здесь обычно совершается обряд упоминания предков - шраддха. Считается таким же важным святилищем, как Гокарна, находящаяся невдалеке от горы Малая на побережье Малавара в Индии.- 46

ГОМА - (букв, «появившаяся из коровьего помета») - героиня повествования «Свастхани». - 54-62

ГОТРА - род, древняя кровнородственная община. - 39

ГУРУ (букв, «достойный») - учитель, наставник. - 30

ГУХЬЯШВОРИ (букв, «таинственная богиня») - водоем, известный как Гухьякали. Покрыт хрустальным сосудом - калашом, символом богины плодородия. Является предметом поклонения Ади-шакти - первоначальной женской силе. Считается, что корень лотоса, на котором появилось пламя Адибуддхи - Сваямбху, находится именно в этом водоеме, когда долина Катманду была еще озером. - 33

ГХОРА - мать небесных танцоров - киннаров. - 14

ГХРИТОДА - океан сдаточного масла. - 13

ГЬЯНЕНДРИЯ - орган познания (чувств). - 34

ДАДХИМАНДОДА - океан простокваши. - 13

ДАЙТЬЯ (букв, «демон») - Дайтьи - сыновья Дити и Кашьяпы, полубоги-титаны, обычно отождествляемые с данавами и асурами, борющимися с богами, сыновьями Адити. - 14, 16, 17, 19, 20, 27, 30, 34, 35, 45

ДАКША (букв, «ловкий», «способный», «искусный») - отец Са-тидеви, один из семи (или десяти) сыновей Брахмы, родившийся из большого пальца правой ноги (или из правого бока). Вирани, родившаяся из пальца его левой ноги, стала женой Дакша, и у них было 50 (по некоторым версиям - 60) дочерей, не считая Сатидеви, и 13 из них были отданы в жены Кашьепе, 27 - Соме, а 10 - Ману, прародителю человечества (или, по другому источнику, Дхарме, богу справедливости). Сатидеви стала женой Шивы. - 21-25, 27-32

ДАКША-ПРАДЖАПАТИ (букв, «искусный владыка живых существ) - см. Дакша. - 21, 23, 30

ДАКШИНА - вознаграждение брахманам, выдаваемое жертвователем по окончании религиозного обряда или пуджи. - 21

ДАМАРУ - барабан, понимаемый как поле извечного напряжения между мужским и женским полюсами бытия, с помощью которого Шива задавал ритм всему мирозданию и были, как считают, воспроизведены первоначальные гласные и согласные звуки в речи. - 28

ДАНАВА - (букв, «дьявол», «демон») - так именовались сыновья Кашьяпы и Дану, вечные враги богов. - 14

ДАНУ - мать многих исполинов-данавов. - 14

ДВАПАРА (букв, «с двумя опорами») - третья (после Сатья и Трета) эпоха продолжительностью 864 тыс.лет, которая, согласно традиции, уже теряла 2 из 4 опор Дхармы (закона или справедливости) и закончилась в 3102 году до н.э., когда началась нынешняя четвертая эпоха - Калиюг. - 37

ДЖАЛАНДХАРА - сын (или приемный сын) Сагары (Океана), родившийся от соприкосновения пламени взгляда Шивы с морскими водами (по «Лннга-пуране», кн. 1). Считается владыкой рек. Имя Джаландхара созвучно с именем правителя Синджа (Джумла, Западный Непал), у которого так же, как и у легендарного Джаландхара была верная жена (см.Бринда). Тхакури, живущие в долине реки Синджа-кхола, считают его своим предком, хотя на каменном столбике Дуллу, установленном Притхиви Маллой, где высечены имена предков правителей Адитьи, Гела и Награджи, о нем не упоминается. Однако в генеалогической хронике династии Каляла («Калял-ваншавали»), отредактированной раджой Нара-бхупалом Шаха, говорится о том, что Джалаидхара является ровесником известного правителя Балираджи, одержавшего победу над ним. Тем не менее, Джаландхара считался сильным правителем Синджи, победившим поочередно двух правителей Тибета - Ампала и Матсалья. Не имея наследника, Джалапдхара отдал свое владение верному слуге и помощнику Бхайри Малла, а сам отправился в паломничество к Бадридхаму (Индия). - 48-51

ДЖАМБУДВИПА (букв, «остров с деревом джамбу») - один из семи материков с шириной на сто тысяч йоджана, окруженный соленым океаном - Кшарода. В центре его находится гора Меру, на южном склоне которой растут деревья джамбу (джамуна), давшие имя материку. - 13

ДЖАНАЛОКА - четвертая небесная сфера. - 13

ДИВЬЯ-ВАРША (букв, «год богов») - небесный год составляет 360 обычных «земных» лет, поскольку день у богов считается равным земному году. - 12, 14, 16, 17, 19, 34

ДИКПАЛА (букв, «хранитель сторон света»). - Первоначально дикпал (властителей сторон света) было только четыре, а позднее их число достигло восьми и даже десяти. По буддийской же традиции хранителей сторон света четыре и они называются локапалами («защитниками мира»), поименно это: Дхрнтараштра - на востоке, Вирудхака - на юге, Вирупакша - на западе и Вайшравана - на севере. У каждого дикпалы свой особый слон - диггаджа, поддерживающие землю с четырех (или с восьми сторон), а именно: на востоке - слон Айравата у Индры, на юге - Вамана у Ямы, на западе - Анджана у Варуны, на севере - Сарвабхаума у Кубера, на юго-западе - Пундарика у Агни, на юго-востоке - Кумуда у Сурьи,

на севдю-западе - Пушпаданта у Ваю, на северо-востоке - Супратика у Сомы и т.д. - 15, 21

ДИТИ - мать грозных демонов-дайтьев, вечных врагов богов. - 14

ДРАУПАДИ - общая жена братьев-пандавов (Юдхиштхира, Бхи-ма, Арджуна, Накула и Сахадева). - 56

ДЖИВАНДЖИВА - царь куропаток. - [5

ДХАРМАЛОКА - мир закона и справедливости, обитель Дхар-мараджи. - 15

ДХАРМАРАДЖ - царь справедливости, закона и правосудия, также отождествляется с Ямой. - 15

ДХРИТАПРИШТХА - царь Крончадвипа. - 13

ИДХМАДЖИХВА - царь Плакшадвипа. - 13

ИКШУРАСОДА - океан сока сахарного тростника. - 13

ИНДРА - верховный бог ведийского пантеона, царь богов и неба, повелитель грома и молнии. Своим оружием ваджрой (мол-нией) Индра разгоняет тучи и возвращает дневной свет. Он также выступает как грозный воитель, ведущий долгую и опасную борьбу с асурами-демонами. - 14, 15, 17, 32, 33, 38, 42, 45, 46, 54-56

ИШАНА (букв, «властитель», «господин») - одни из эпитетов Шнвы, являющегося охранителем северо-востока мира. - см. - Шива.

ЙОГАМАЯ (букв, «чары», «волшебство», «божественная иллюзия») - творческая сила Всевышнего. - 12

ЙОГИ - аскет. - 50

ИОГИНИ (букв, «волшебница», «колдунья», «ведьма»). - Существует восемь (или шестьдесят четыре) ведьм, составляющих свиту Дурги. - 30, 33

ЙОДЖАН - мера длины, равная ок. 14630 метрам. - 13

КАДРУ - мать змей-нагов, которая, по преданию, принесла десять сотен яиц, а через пятьсот лет из них вылупилась тысяча могучих змеев-нагов. - 14

КАДЖ-КРИЯ - траурный обряд, совершаемый в течение тринадцати дней после смерти. - 59

КАЙЛАСА - вершина в Гималаях, расположенная к северу от озера Манасаровара (в Тибете), считается обителью Шивы и царством Куберы. - 14, 15, 20, 24-28, 32, 39, 42, 44, 45-48, 50

КАЙТАБХА (букв, «горький», «бурный») - великан-демон, появившийся на свет из ушной серы Вишну и впоследствии убитый им же. - 12

КАЛАКУТА - смертельный яд, появившийся из недр океана при пахтанья его богами и асурами. Его выпил Шива, чтобы спасти все живое. - 56

КАЛИ (букв, «черная») - олицетворение грозной, губительной силы Дурги, жены Шивы, появившейся на свет из гнева и ставшей совершенно черной. Kaли с ожерельем из черепов на шее и с набед-

ренной повязкой из кистей рук, держит в двух из четырех своих рук отрубленные головы, а в двух других - меч и кхадгу (жертвенный нож). - 30-32

КАМАВАНА (букв, «стрела любви») - стрела из цветов, которой Камадева поражает сердца влюбленных, используя лук из стеблей сахарного тростника, а вместо тетивы - жужжание пчелы. - 37

КАМАДЕВА (букв, «бог любви») - бог любви, повелитель небесных, нимф-апсар. Он обычно изображается в виде прекрасного юноши с луком и пятью стрелами из цветов, восседающим на попугае, а на его знамени нарисовано фантастическое морское животное - макара. Разгневанный Шнва испепелил его огненным взглядом своего третьего глаза за нарушение подвижничества и поэтому он получил эпитет Ананга, то есть «не имеющий тела». - 37

КАМАДХЕНУ (букв, «корова желаний») - мифическая корова, появившаяся при пахтании океана, которая исполняет любое желание и дарует изобилие тому, кто ею владеет. - 15

КАМАЛАСАНА (букв, «поза лотоса») - особая позиция во время созерцания или религиозного размышления, при которой сидят со скрещенными ногами, одну руку держат на левом бедре, а другую - у сердца, а глаза устремлены на кончик носа. - 34

КАМАНДАЛУ - сосуд (кувшин) для воды, обычно у отшельников. - 25, 39, 48

КАНЬЯДАНА (букв, «выдавание дочерей») - свадебный обряд, когда родители выдают дочь замуж за достойного жениха, совершая пуджу перед жертвенным костром. - 22-24, 35, 36, 38, 39, 57

КАПИЛА - мать священной коровы - Камадхепу и других животных. - 14, 15

КАРА - мать небесных музыкантов - гандхарвов. - 14

КАРМЕНДРИЯ - активно действующие органы человека. - 34

КАУРАВА - потомки Куру, боровшиеся за власть со своими родичами Пандавами. - 56

КАШЬЯПА (букв, «черепаха») - внук Брахмы, сын Марнчи, один из семи великих божественных мудрецов - риши, прародитель всех живых существ. Согласно космогоническому мифу, Праджапатн, воплотившись в космическую черепаху - Кашьяпа, создал все живое. По легенде, Кашьяпа взял в жены тринадцать (по другим версиям: десять или восемь) дочерей Дакши и от них родились боги, демоны, наги-змеи, птицы, небесные девы-апсары, гандхарвы, кнннары, рак-шасы, асуры, животные и другие существа. Внук Кашьяпы (от его сына Вивасвата) - Ману стал прародителем людей. Поэтому говорят, что все живые существа - потомки Кашьяпы. - 14, 15

КИННАРЫ - небесные музыканты, полубо! и с толовой лошади и туловищем человека. - 14, 21, 27, 30, 38

КИРАТ (букв, «шелк») - народность, населяющая восточную горную часть Непала. Она, по преданию, торговала шелком и поэтому получила название «кирати» (букв, «шелковинки»). Эта народность включает в себя две основные группы - рай (кхамбу) и лимбу (человек с лугом). Кираты считают себя потомками Шивы и красавицы из Кушадвипа (может быть, Хиндукуша) - Канкати. Кираты ежедневно почитают Шиву под деревом Сиундн (кактус), выращенном перед своим домом, считая, что бог присутствует там. - 40

КИРАТЕШВАР (букв. «Шива в образе кирата»). - Шива в образе кирата, по легенде, подарил герою «Махабхараты» Арджуну победоносные стрелы. Каменное изображение Киратешвара находится в Мригастхали, рядом с храмом Пашупатинатха в Катманду. - 41

КИРАТИНИ - девушка из племени кирата. - 41

КОКИЛЬ - кукушка. - 56

КРИТТИКА (букв, «созвездие Плеяды»). - Кумар (Сканда) получил также имя Картикея, поскольку в детстве был воспитан шестью нимфами - Криттиками. - 43

КРИШНА (букв, «черный») - сын Васудевы и Деваки, союзник пандавов, колесничий Арджуны во время битвы на Курукшетре. Кришна, считающийся одним из земных воплощений Вишну, действует в мифах как мужественный воитель и политик. - 37, 56

КРИШНАВАТИ - владение на юго-западной стороне света, где обитает, по одной версии, бог огня Агни, а по другой - божество Нирити в качестве дикпала. - 14, 15

КРОДХА - мать небесных ннмф-апсар, а по другой версии -демонов гнева. - 14

КРОУНЧАДВИПА - пятый материк, окруженный океаном молока - Кширода и имеющий ширину на один миллион шестьсот тысяч йоджана. Он получил название Кроунчадвипа, поскольку на нем расположена гора Кроунча. - 13

КУБЕРА - бог богатства, хранитель сокровищ Индры, повелитель якшен, стерегущих сокровища. Он является дикпалом северной стороны света и его изображают уродливым - ведь в собственной красоте он вообще не нуждается, так как деньги могут купить ему любую красоту. - 15

КУЛИКА - один из восьми нагов зеленого цвета. - 15

КУМАРА (букв, «дитя») - сын Шивы и Ганга или Криттики, шестиглавый бог войны. (Другие варианты его имени - Сканда или Картикея). Согласно одной версии, Кумар считается сыном бога огня - Агни, усыновленным Шивой. Имя Сканда толкуется как «прыгающий подобно огню или козлу», а имя Картикея - как «сын Крит-тики», т.е. сразу шести матерей, которые все поили своим молоком

дитя и поэтому у ребенка выросло шесть голов. По-видимому, Ку-мар является весьма древним полузооморфным божеством. - 42-45

КУША - священная трава с острыми краями, употребляемая для ритуальных целей при религиозных церемониях. - 39, 43, 51

КУШАДВИПА - четвертый материк, имеющий ширину восемьсот тысяч йоджана и окруженный океаном сливочного масла - Гхри-тода. Он получил название Кушадвипа, поскольку там растет священная трава куша. - 13

КШАРОДА (букв, «соленый океан») - океан соленой воды, окружающий материк Джамбудвипа. - 13

КШАТРИИ - член касты воинов и правителей, представитель воинского сословия, занимающего второе место в иерархии традиционного индуистского общества. - 15, 62

КШИРОДА - молочный океан. - 13

ЛАВАНЬЯ-ДЕШ (букв, «прекрасная страна») - местность, находящаяся в северной части Долины Катманду, близ Санкху. - 61, 62

ЛАВАНЬЯ-ПУР - город в Лаванья-деше, что буквально означает «прекрасный город». - 62

ЛАДДУ - сладость в виде шарика. - 52

ЛАКШАНА (букв, «обозначение») - счастливое предзнаменование, благородное качество. - 21, 35, 47

ЛАКШМИ - богиня богатства, процветания и счастья, супруга Вишну. Согласно легенде, Лакшми появилась из вод с лотосом в руке, сияя совершенной красотой, когда боги пахтали океан. - 56

ЛАНКА (букв, «остров») - название Цейлона (Шри-Ланки). - 47

МАГХА - десятый месяц по непальскому календарю (январь-февраль). - 36, 40

МАДХУ (букв, «сладкий», «прелестный») - демон-великан, убитый Вишну. - 12

МАЙЯДАЙТЬЯ - сын Касьяпы и Дану, зодчий асуров-демонов, создатель трех городов, плававших в поднебесье подобно облакам, впоследствии уничтоженных Шивой. - 16, 18-20

МАНАМАТИ (или Манахара) - река, вытекающая в долине Катманду из священного озера на горе Маничуда. - 46

МАНАСАРОВАРА - озеро у горы Кайласа. - 48, 49

МАНТРА - священный гимн, жертвенная формула, молитвенное песнопение, заклинание. - 27, 29, 38

МАНДАРАЧАЛ - легендарная гора, отожествляемая с горой Мандарагири в Бхагалпури (Индия). - 18

МАНУ - обычно сын Брахмы, прародитель людей, считается автором свода законов «Ману-смрити». В «Схвастани» же выступает как супруга Касьяпы, от которой родились люди. - 14, 15

МАРИЧИ - один из семи божественных мудрецов. - 27

МАХАДЕВА (букв, «великий бог») - см. Шива. - 14, 54

МАХАКАЛИ (букв, «очень черная») - грозная богиня, появившаяся из гнева Шивы. - см. Кали. - 30-32

МАХАЛОКА - одна из небесных сфер. - 13

МАХАПАДМА - один из восьми нагов, а также ассоциирующееся с ним число, которое можно выразить одной или двумя цифрами (от 1 до 99) с добавлением 16 нулей. - 15

МАХАПУРУША (букв, «великий человек») - могучая, выдающаяся личность. - 47

МАХАТАЛА - одна из областей ада, место для грешников, где обитают также змей-наги (сыновья Кудру), как Кухака, Такшака, Калия, Сушена и др. - 13

МЕДХАТИТХИ - царь Шакадвипа. - 13

МЕНАКА - жена царя Гималаев - Химаванта, а также апсара, славящаяся своей красотой, которую Иидра послал на землю, чтобы нарушить подвижничество мудреца Вишвамитры, впоследствии у них родилась дочь Шакунтала. - 35, 39

МЕРУ (букв, «ось мира») - мифическая гора, расположенная в центре материка Джамбудвипа, вокруг которого имеются еще шесть материков, окруженные океанами кольцеобразно. Она считается центром вселенной, ибо вокруг нее вращаются все материки и планеты, является обителью богов. На ее трех вершинах - золотой, серебряной и железной - расположены небеса Брахмы, Вишну и Шивы, а у подножья обитают гандхарвы. Считается, что эта огромная гора, находящаяся якобы на севере о г Гималаев под Полярной звездой, погибнет в конце мирового периода, когда произойдет разрушение вселенной. - см. Сумеру

МОХИНИ (букв, «смущающая») - ослепляющая и вводящая в заблуждение очаровательная женщина, одно из воплощений Вишну. - 47

МУКУТА - головной убор божеств. - 28

МУШАКА - мышь, на которой ездил Ганеша. - 43-45

НАГА - название мифических существ с человеческими головами (или обожествленных змей), обитающих в подземном царстве. Эти змееподобные существа обладают, как считается, глубокой мудростью. Нагами называли также посвященных отшельников за их мудрость и жизнь в пещерах, а также представителей древней народности, тотемом которой была змея. - 15, 27, 28, 30, 39, 40, 53

НАГАПАШ (букв, «петля из змей») - аркан. - 31

НАНДИ (букв, «счастливый») - мифический белый бык, ездовое животное Шивы, повелитель бхутов и ганов. - 20, 48

НАРАДА - один из семи божественных мудрецов - деварши, один из десяти сыновей Брахмы, ученик Брихаспати (но получивший вы-

ПУШКАРАДВИПА (букв, «остров с лотосом») - седьмой материк, где, как считается, цветет золотой тысячелепестковый лотос -Пушкар. Он имеет ширину шесть миллионов четыре тысячи йоджан, окружен океаном чистой воды - Шуддхода. - 13

РАВАНА - десятиглавый ракшаса, царь Ланки. Получив от Брахмы дар неуязвимости, он победил богов и асуров и стал властелином трех миров, а впоследствии был убит Рамой. - 46-48, 56

РАДЖА (букв, «царь», «король», «князь») -титул правителя. - 59, 61,62

РАКШАСА (букв, «демон», «злой дух») - так именуются враги богов и людей, мешающие жертвоприношениям, запугивающие и даже пожирающие людей. По некоторым легендам, ракшасы произошли из ногп Брахмы. - 46, 56

РАМА - одно из воплощений Вишну, главный герой эпоса «Рамаяна». Вместе со своим войском Рама переправился через океан, отделяющий остров Ланку от материка, и убил Равана, похитившего Ситу. - 56

РАМБХА - первая из апсар, появившаяся при пахтааьи океана богами и асурами. Вишвамитра, разгадав интригу Индры, пославшего Рамбху, чтобы нарушить его подвижничество, обратил ее в камень на тысячу лет. - 14

РАСАТАЛА - ад, подземное царство, обитель дайтьев во главе с Пани. - 13

РАТИ (букв, «страсть», «наслаждение») - супруга Камадевы, всегда сопровождающая своего мужа. - 37

РАХУ - восьмая планета индийской астрономии, прародитель комет и метеоритов, могучий демон-асура, украдкой выпивший нектар бессмертия - амрит, добытый при пахтанье океана. Вишну отсек ему голову, но он, сделавшись бессмертным, благодаря амрите, блуждает по небу и время от времени заглатывает небесные светила -солнце и луну, пытаясь отомстить им за донесение Вишну и вызывая этим солнечные и лунные затмения. - 14

РИШИ - мудрец, святой отшельник, творец ведических гимнов. - 14, 21, 39, 40

РОХИНИ - название созвездия, одна из дочерей Дакши, любимая супруга Чандры (Сомы), бога луны. - см. Вирани.

РУДРА (букв, «ревущий», «грозный», «красный») - группа из одиннадцати божеств, бог бурь, отец марутов-ветров, прототип Шивы.-31

САМПАТИ - царь коршунов, один из перcoнaжeй «Рамаяна». - 14

САНДХЬЯ (букв, «вечерние сумерки»). - Иногда персонифицируется как дочь Брахмы и возлюбленная Шивы. Этим термином обозначается также вечерняя молитва. - 55

САНЬЯСИ (букв, «отречение») - отшельник, странствующий аскет, отрекшийся от мирской жизни. - 24

САПТАРИШИ (букв, «семь мудрецов») - великие мудрецы древности (Кашьяпа, Маричи, Аншраса, Пуластья, Пулаха, Крату, Дак-ша), пребывающие на небе, которые отождествляются со звездами созвездия Большой Медведицы. - 59, 60

САРАСВАТИ - дочь и супруга Брахмы, богиня красноречия и мудрости, покровительница наук и искусств. - 18

САТИ (букв, «сущая», «добродетельная», «даяние») - дочь Дак-ши, первая супруга Шивы. Мотив ее обиды и самосожжения вводится в послеведийские версии мифа, чтобы отразить изначальное противостояние брахманизма и культа Шивы. Дакша отстранил Шиву от жертвоприношения, на котором присутствовали остальные боги. Сати, услышав оскорбительные слова от своего отца в адрес мужа, погибает, бросившись в жертвенный костер. Обряд добровольного сожжения жены на погребальном костре умершего супруга также стал называться «сати». - 21-35, 38

САТЬЯЛОКА (букв, «мир истины») - высший из семи небесных миров, обитель Брахмы. - 13, 15

СВАМИ (букв, «владелец») - хозяин, господин. - 25, 28, 43, 48, 49

СВАРГАЛОКА (букв, «мир неба») - один из семи миров, в кото--рый переселяются души умерших праведников. - 13

СВАСТХАНИ (букв, «богиня своего места») - сочетание трах санскритских слов («сва» - «свое», «стхан» - «место» и «и» - грамматический показатель женского рода, имеющий в данном случае смысл «богиня») обозначает, что место, где ставят шивалинга, слепленного из песка, и медное зеркало - араси с начертанным на нем священным слогом «Ом», является как бы местонахождением богини Свастхани. Каменная скульптура богини, относящаяся к 1674 г., находится в храме, построенном раджой Пратапом Маллой в Катманду. Богиня, скрестив ноги, сидит на спине льва, держа в /ipyx своих левых руках щит и лотос, в верхней правой - меч, в то время как нижняя правая рука выражает «варамудра» (знак милосердия). Богиню изображают также в виде восьмилепесткового лотоса, в котором на каждом лепестке, олицетворяющем сторону света, восседает одна из богинь группы Аштаматрика - восемь праматерей, а в центре - сама Свастхини с тремя глазами и четырьмя

руками, держащими меч, щит, трезубец и цветок лотоса. Так в символической форме «янтра» Свастхини олицетворяет женское начало мироздания - Махамайя. - 36-40, 59-62

СИДДХЕШВАРА -имя Шивы. - 33

СИМХИНИ - мать Раху и других демонов затмения. - 14

СИНДУР-ДЖАТРА - торжество по случаю успешного завершения мероприятия, когда на процессию бросают из окон домов зерна риса с красной киноварью. - 62

СИТА (букв, «борозда») - дочь царя Джанака. Супруга Рамы. Считается, что Джанак нашел ее в борозде, когда вспахивал своим плугом землю вокруг священного алтаря. Похищенная Раваной Сита после победы Рамы над ракшасами подвергла себя божественному суду - испытанию огнем, подтверждая свою верность супругу во время плена. - 56

СКАНДА (букв, «налетающий», «обрушивающийся») - шести-ликий бог войны. См. Кумар. - 43

СУДАРШАН-ЧАКРА - метательный диск, «бумеранг» Вишну.-31,32

СУМЕРУ - см. Меру. - 14, 18, 43

СУ РОД А - океан вина или виноградного сока. - 13

СУРЬЯ - бог солнца. Он обычно изображается восседающим на колеснице, которую влекут за собой семь коней. - 14

СУТАЛА - подземное царство, где обитает Бали, сын Вирочана, низвергнутый Вишну в образе карлика - Вамана. - 13

ТАКШАКА - один из восьми нагов. - 15

ТАЛАТАЛА (букв, «бездна») - ад, преисподняя, подземный мир, где обитает царь данавов Майя. - 15

ТАПАЛОКА (букв, «жгучий мир») - обитель бога солнца -Сурья. - 13

ТАПАСЬЯ (букв, «подвижничество») - аскетический подвиг, самобичевание. Тапасья является в древнеиндийских религиозных системах важным средством для достижения какой-либо цели. - 14, 16, 33,34,41,45,46

ТАРАКАКША (букв, «имеющий глаза, подобные звездам») -один из трех братьев-дайтьев, именуемых Трипурасура. - 16, 18

ТАРАКАСУРА - демон, добившийся своими аскетическими подвигами такого могущества, что он навел страх на богов. Шива, чтобы уничтожить его, родил сына - Кумару. - 34, 44, 45

«ТАТХАСТУ!» - «Да будет так!» - 40

ТИЛА - черный кунджут. - 39

ТИЛОТТАМА - прекрасная небесная дева, созданная Вишва-кармой для того, чтобы посеять распри между братьями-дайтьями Сундом и Упасундом, которые в разгоревшейся из-за нее ссоре убили друг друга. - 14

ТИРТХА (букв, «брод», «спуск к воде») - место священных омовений и паломничества. - 62

ТОМАРА - двузубец. - 31

ТРИКУТА - гора с тремя вершинами. - 14

ТРИЛОКА -(букв, «три мира») - Сварга (Небо), Мартья или Бхулока (Земля) и Патала (Подземное царство). - 13

ТРИПУРА СУРА (букв, «властелины трех городов») - собирательное имя трех братьев-дайтьев Майя, Таракакша и Виддутпрабха, которые построили города из железа, серебра и золота, помещенные ими в поднебесье. - 17, 18

ТУЛАСИ - священное растение базилик. - 51

ХАРИХАРА (букв, «хранитель и разрушитель») - образ божества, объединившего в себе две противоположные сущности, в котором слились Вишну, олицетворяющий солнечную энергию (бог хранитель) и Шива, связанный с водной стихией (бог разрушитель). - 53, 54,61

ХИМАВАНТА (букв, «снежный») - бог-царь горных вершин, персонификация Гималайских гор. - 35, 37, 38, 41, 60

ХИМАЛАЙ (букв, «обитель снегов») - санскритское название Гималаев. - 14

ХИРАНЬЯКАШИПУ (букв, «золотая рогожка, подушка») - царь асуров, сын Кашьяпы и Дити, старший брат Хираньякша, яростный враг богов. Хираньякашипу, получивший когда-то от Брахмы дар неуязвимости, был убит полульвом-получеловеком - Нрисимха (Человек-лев). -14

ХИРАНЬЯКША (букв, «золотоглазый») - могущественный царь дайтьев-асуров, сын Кашьяпы и Дити, брат-близнец Хираньякашипу, непримиримый враг богов, которого убил Вишну после тысячелетней битвы. - 16

ХИРАНЬЯРЕТА - царь Кушадвипа. - 13

УДАЯЧАЛ (букв, «гора восхода») - мифическая восточная гора, из-за которой восходит солнце. - 18

УРВАСИ - божественная нимфа-апсара. - 14

УТТАРАПАНТХА (букв, «северный путь») - мифический путь, находящийся где-то на Гималаях. Он, как считают, ведет праведников в рай. - 34

ЧАНДРА - бог Луны, рожденный, по одной версии, из глаза мудреца Атри, а по другой - из океана, во время добывания богами и асурами амриты. - 14

ЧАНДРАДЖОТИ (букв, «лунный свет») - мифический город. - 57, 58

ЧАНДРАКХАТА - имя одной Йогини. - 33

ЧАНДРАКУТА - одна из восьми созданных Брахмой гор. - 14

ЧАНДРАНТАК - одна из восьми созданных Брахмой гор. - 14

ЧАТУРДАША-БХУВАНА (букв, «четырнадцать миров») - сюда причислялись семь верховных, считая первьм Бхулока (Землю), и семь нижних, находящихся под землей, миров. - 13

ЧИТРАКУТА - одна из восьми созданных Брахмой гор, считающаяся самой красивой. - 14, 18

ЧХАЯЧХАТРА - священное место, где, как считается, упала последняя оставшаяся часть тела Сати. - 33

ШАКАДВИПА - шестой материк шириной в три миллиона двести тысяч йоджана, окруженный океаном простокваши - Дадхиман-дода. Там царствует раджа Медхатитхи. - 13

ШАЛИГРАМА - священные черные галки с реки Калигандаки, текущей в Непале. - 51

ШАЛИНАДИ - маленькая речушка на севере Долины Катманду.-61, 62

ШАЛМАЛИДВИПА - третий материк шириной в четыре тысячи йоджана, окруженный океаном виноградного сока. Там растет шелковичное дерево - шалмали (симала) и находится обитель священной птицы Гаруда. - 13

ШАНКУКАРНА (букв, «копьеуший») - полководец богов. - 19

ШАНКХА (букв, «раковина») - имя змея-нага, а также ассоциирующееся с ним число, которое можно выразить одной или двумя цифрами (от 1 по 99) с добавлением 17 нулей. - 15

ШАСТРА - вся совокупность ученой литературы древней Индии и Непала. -21,52, 58

ШАТКАРТТИКА (букв, «шесть Криттики») - см.Криттика. - 43

ШЕШАНАГА - царь змей-нагов, имеющий тысячу голов. - 12, 14, 18,39

ШИВА (букв, «благой», «приносящий счастье») - одно из верховных божеств триады индуистского пантеона, бог разрушитель, великий аскет и покровитель аскетов, владыка духов и демонов. В образе Шивы слились представления о ряде древнейших племенных божеств, олицетворяющих собой грозные и разрушительные силы

природы, а также способность к ее постоянному возрождению. Шива обычно изображается сидящим на тигровой шкуре и погруженным в глубокую медитацию, с голым телом, покрытым золой, со вставшими копной волосами и венцом, свитым из змей, а порой с гирляндой черепов на шее, с полумесяцем, укрепленным в волосах над лбом, а также Гангом (точнее, Гангой) на голове, чтобы спасти Землю от разрушения при падении этой реки с небес. Как вседержатель мира Шива обладает восемью формами: Шарва -покровитель земли, Пашупати - огня, Угра - жертвователя, Рудра -солнца, Бхава - воды, Ишана - ветра, Махадева - луны и Бхима -пространства. Шива в образе Вишварупа изображается с тысячью головами и руками, держащими в объятиях красавицу Шакти. - 14, 15, 17-20, 23-25, 28, 30, 32-35, 38-52, 54-56, 60, 61

ШИВАЛИНГА (букв, «фаллос Шивы») - конусообразная колонна, олицетворяющая производительрую мужскую силу Шивы, называемый «линга» и знак женского плодородия, именуемый «йони», в совокупности составляют единое неразрывное целое. Шивалинга бывает четырех типов: 1) «линга» простой формы в виде каменной колонны, 2) «мукхалинга» с изображением Шивы, имеющий в свою очередь две разновидности, а именно, «чатурмукха» - с четырьмя ликами и «панчанана» - пятиликий, 3) «дхаралинга» - с потоком воды над лингом, 4) «сахасралинга» - с изображением тысячи маленьких линг, как, например, в храме Шивы в местечке Девалхата (Байтади в Западном Непале). Культ линги восходит к глубокой древности. По преданию, в разных частях Южной Азии воздвигнуты двенадцать великих линг, которым приписывается чудодейственная мистическая сила. - 33

ШИВАЛОКА - обитель Шивы, т.е. Кайлас. - 15

ШИВА-ШАКТИ - Шива, как творческое начало, и его супруга Парвати, как природная энергия, изображаются в виде шивалинга. - 27

ШЛЕСМАНТАК (букв, «имеющий слизистый, липкий плод») -местность, где появился лес деревьев с кислосладким слизистым плодом шлемша (лапси) после того, как высохло большое озеро - Нагх-рад. - 34, 40, 45

ШРАДДХАВАВТИ - владение божества морей и океанов - Ва-руна в западной части мира. - 14, 15

ШРИКХАНДА - сандаловое дерево, выделяющее ароматическое масло, используемое в обрядовых, лечебных и косметических целях. - 29

ШУДДХАВАТИ - владение Агни в юго-восточной части мира. - 14

ШУДДХОДА (букв, «чистая вода») - океан чистой воды, который окружает материк Пушкарадвипа. - 13

ШУДРА - сословие ремесленников и исполнителей всякого рода грязных работ. - 15

ШУКРА - наставник дайтьев-демонов, а также название планеты Венера. - см. Асура.

ЮДХИШТХИРА - самый старший из братьев-пандавов, героев сказания «Махабхарата». - 56

ЯГЪЯ - обряд жертвоприношения. - 27, 29, 30, 32

ЯГЬЯБАХУ - царь Шалмалидвнпа. - 13

ЯГЬЯКУНДА - ритуальный костер для совершения жертвоприношения богам. - 30

ЯДЖАМАНА - совершающий жертвоприношения богам. - 58

ЯДУВАНША (букв, «род Яду») - потомки царя Яду, к которым относится и Кришна. - 56

ЯКША - сверхъестественные существа, полубоги, изображающиеся в виде прекрасных юношей и дев, составляющие свиту Куберы. Якшины - женщины-якши, согласно мифам, способны менять по желанию свой облик. - 14, 21, 27, 30

ЯМА - бог смерти, владыка подземного царства в южной части мира. Его изображают сидящим либо на черном слоне Вамана, либо на буйволе. Иногда Яма отождествляется с богом правосудия Дхармой. - 15

ЯМАПУРИ - владение Ямы в южной стороне света. - 14, 15

ЯШОМАТИ - владение, по одной версии, Сомы, по другой -Ишана (Шивы), а по третьей - Вишвакармы. Оно расположено в северо-восточной части мира. - 14, 15