"Интенция" не имеет прямого отношения к образным представлениям. Поэтому она оказывается подходящим инструментом для реализации освобождения. Вачаспати Мишра разъясняет, что если интенция обычного предложения противоречит источнику познания (восприятию, логике и т. п.), это предложение, коль скоро оно выражает чье-либо личное намерение, объявляется неистинным. Но ведические предложения не имеют автора, им не может быть приписана ложность. [26] Итак, слова "ничьи", но их простое произнесение еще не создает интенции: например, если эти слова произносятся в бреду. Услыхав предложение и поняв его буквальный смысл, мы можем остаться в неведении по поводу интенции. Например, один человек, желая занять место другого, говорит ему: "Тебя зовут"; тот уходит, и он садится. У обманщика было единственное намерение, а оформить свою интенцию он мог по-разному: прямо приказать, попросить, наконец, попросту оттолкнуть... Точно так же и ведантические предложения должны быть интерпретированы уникальным образом. Но их интенцию нельзя получить из опыта: Брахман прямо не обозначается, предложения о нем имеют уникальный контекст и не обнаруживают природы логических отношений. Отсюда ясно, что интенция (парьяя) – нечто иное, чем синтаксическая связь.

Как развиваются действия по установлению интенции? Вводится понятие о "шастра-йони", буквально, "матрице Писания". Шастра, из которой должен родиться Брахман, содержит множество предложений, и даже если все они образуют связный текст, это еще не дает никакой перспективы движения к искомой цели. Нужно проявить избирательность суждения, выделяя предложения с особым смыслом из массы других. В них обнаружится рекуррентная доминирующая тема (абхьяса). Несущественные для этой темы предложения выпадают из сознания, бесполезные предложения (несущие простую эмпирическую информацию) пропускаются. Но все это можно делать, если тема уже проявилась. Она будет интенцией, дающей ключ к пониманию ведического откровения. Она окажется тождественной интеллектуальной интуиции, то есть "интуиции теории", освобожденной от ориентации на материал.

Объективные следы интенции обнаруживает структурный анализ текста, хотя собственного понимания ее он дать не в состоянии. В некоторых случаях ее определяют по набору признаков, из которых главнейший – смысловое единство начальных и конечных высказываний (экавьякта) в ряде независимых текстов, попадающих благодаря этому в "интенционную обойму". Например, "Чхандогья", упанишада к "Самаведе", начинается с предложения: "В начале было лишь Единое Реальное", а заканчивается (композиционно, а не текстуально) – "То ты еси". "Айтарея", упанишада к "Ригведе", начинается с предложения: "В начале был только Атман", а заканчивается: "Итак, он увидел в этом Пуруше себя как неделимого Брахмана". В "Брихадараньяке", упанишаде к "Яджурведе", вначале сказано: "Я – Брахман", а в конце: "Атман – Брахман". "Мундака", упанишада к "Атхарваведе", начинается с "Господин, узнавший Это, все ли мы узнаем?", а заканчивается: "Бессмертный Брахман – впереди". [27] Итак, охвачены все Веды и главнейшие Упанишады к ним. Они скоординированы, и по доминирующей рекуррентной теме, которая есть отношение Брахмана и Атмана, можно сделать вывод, что главная интенция Вед – учение о недвойственности.

"Интенция сознания" соответствует высшему уровню традиционной индийской семантики – дхвани, напоминая по характеру развитие музыкальной мелодии с лейтмотивом. Это подчеркивается принципом упакрама-паракрама. [28] Если окажется, что начальный и конечный смыслы текста не гармонируют, значит, в нем параллельно присутствуют две независимые линии развития. Можно условно считать начальную тему главной, а конечную – вторичной. Уместно также предположить, что в исходном тексте намеренно заложена возможность независимых трактовок. Применительно к "Брахмасутре" это позволило "развить" из одного корня несколько параллельных школ веданты с разными интенциями. Интересно, что вся история индийской философии просматривается как единое музыкальное движение, напоминающее своей суггестивной логикой о стремлении к освобождению. [29] Таким образом, дхвани есть изобразительное средство языка, соответствующее дискурсии самосознания. Этот вывод имеет культурологическую ценность, поскольку в рассуждении раскрылся изнутри механизм традиционалистского мышления в его отношении к авторитету.

 

---